《大学》浅注（十三）“惟民所止”

诗云：“邦畿千里，惟民所止。”

《诗·商颂·玄鸟》：“天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武汤，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。商之先后，受命不殆，在武丁孙子。武丁孙子，武王靡不胜。龙旂十乘，大糦是承。邦畿千里，维民所止，肇域彼四海。四海来假，来假祁祁。景员维河。殷受命咸宜，百禄是何。”

《玄鸟》宋国诸侯祭祀殷高宗武丁，追述了殷商民族的始祖和开国君主成汤的功绩，热烈赞颂了殷商高宗武丁复兴殷商，国泰民安，四方来朝，表现出热烈庄重的祭祀氛围和虔诚的祝愿。《玄鸟》以简炼的笔墨勾画殷商史事，史笔而有神话，处处不忘受命，正见其殷人是“率民以事神”。然而，诗又塑造了一个人神合一的英雄，“武王靡不胜”，表现了人的力量。

“邦畿千里，维民所止，肇域彼四海。”国家疆域千里，皆是人民所安居乐业的地方，由此为开端而拥有四海之地。以此来歌颂商王的恩德，更能体现商王亲民之效。这里是以民之所止影射商王之德，能内修明德以体恤下民，唯民命是从，为民情虑止。

诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”

《诗经·小雅·绵蛮》：“绵蛮黄鸟，止于丘阿。道之云远，我劳如何。饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。绵蛮黄鸟，止于丘隅。岂敢惮行，畏不能趋。饮之食之。教之诲之。命彼后车，谓之载之。绵蛮黄鸟，止于丘侧。岂敢惮行，畏不能极。饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。”

朱熹集注：缗，诗作绵。诗小雅绵蛮之篇。缗蛮，鸟声。丘隅，岑蔚之处。子曰以下，孔子说诗之辞。言人当知所当止之处也。

丘隅，指山边草木丰盛之处，鸟儿在这里生活，与人类的地域接近，才最容易找吃的。

历来争议的是这个“缗蛮”，朱子说是鸟鸣声，而《毛诗》作：“传云：‘绵蛮，小鸟貌。’”∵其实现在地方方言中一直也有这样的用法，可能这正是古语的遗留。陜西方言解，绵，毛绒绒的，蛮，小，可爱。方言中常用“蛮”来夸孩子可爱。

小鸟生活都有定处，何况人呢？所以夫子这样赞美鸟儿，说它们知道自己适合生存的居所并长守于此，人怎么能不如鸟儿呢？所以，君子须识时务，须有自知之明，须当机立断，须知止而守，正如《中庸》所言：“择善而固执之者也。”

诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。

《诗·大雅·文王》：“穆穆文王，于缉熙敬止。假哉天命。有商孙子。商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。”

穆穆：深厚广博的意思。于：叹词。缉：绵绵不息。熙：光明通达。敬止：所行无有不敬，而得其所止。

智慧深厚广博的文王啊！他的德性实在是绵绵不息，而光明通达。他的行止是无所不敬，无不合于至善之道。

仁，敬，孝，慈，信，这是五种德行。人在一生中不断地变换着角色，在一种角色的时候就要依照这个角色的要求来做事。在君位，就是当领导的时候，要守住自己的仁德，而做人下属的时候，要敬君敬业，为人子要守住孝道，为人父母要慈爱孩子，与朋友交往要守住诚信。这些本来是我们的性德中就圆满具足的。圣贤之性德，磊落正大，灵明显露。至诚于中，自然形仪发于外。仁，敬，孝，慈，信随之而立。于一切行止动静没有不合于中道至善的。

仁者爱人，能爱他人，其实正是爱己。不能自爱者，自然无所谓爱他人了。敬信他人，实是敬信于己。自己的父母尚不能知孝，而能够孝于他人父母，是没有这个道理的。诚于他人者，他人或不能诚于我，而我心独诚矣。因为他人有不诚，我意亦随之有不诚，乃先失己心，先失其诚了。所以人诚于我，我当以诚待之，人有不诚，我亦诚之。君子诚则明。不诚无物。

儒家说：能尽己本心者为忠。能推己及人，爱人如己者为恕。忠是忠于本我性德，而非忠于他人。自己之性德能明能忠，方能明他人之德，忠他人之事。所以，忠己是本，恕人是用。有忠才能有恕。不能尽己之忠，则不可言恕人之道。

人的言行有万端，其实无不是自我一性所发。一性圆明，十方平等。一性通达，而万行无碍。至善即一本，止一为正。《道德经》说：“圣人抱一而为天下式。”就是这个意思了。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。

夫子说：“当个好法官分清是非，这个我跟别人一样，但是，我所追求的是让人不争讼呀。”圣人教化之功，是使人民意气忠纯和睦相处，和谐无争自足自乐。而在面对争论时，夫子的处理方法也是顺应人情，因为无情则无人，无人则无天理，顺人就是顺天。

在这个有情世界，情往往是大于理的。孔子说，“父为子隐子为父隐，直在其中矣。”什么事情都是先讲情后讲理，先合情后合理才能情理交融，故说“无情者不得尽其辞”，因为不合情，那时候的理没有人能听。

宋代刘敞在《公是先生弟子记》中说：“物谓之命，生谓之性，道谓之情。情者圣人所贵也，诗书礼乐所由作也，仁义忠信所由显也。五帝三王所以有其人民也。忘情者自以为达，悖情者自以为难，直情者自以为真。三者异趋同乱，不可以为王霸之民。”言情之重甚当。

所以，解决任何问题都要分三步走：先解决情绪的问题，再解决关系的问题，最后才分析是非曲直，解决问题。前两步不做，讲理是白浪费口舌，甚至只能起反作用。常听人说，“他都那样了还让我给他讲理。”也就是说，讲理谁都会讲，理谁都明白，关键是那个人要愿意明白。所以，先通情再达理，这才是知本。