行出家之道∵成人天师表（下）

现在谈出家修学的十条原则，这十条是对前面“志、道、德、才、学”的具体落实。学习了佛法的理论，却不能在生活中实践，得到真实的受用，那佛法就只成了知识，就和我们出家学法的本意相违背。我们每天做功课时念四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”念普贤菩萨十大愿王等，如果没有落实到具体操作层面，改善自己身语意三业的话，念完以后，书本一合，就还给佛菩萨了。念久了也就不想继续念了，因为自己缺少实践，感受很浅，不知不觉都成讲大话了。所以，这十条修学原则是对现代出家人提出来的，是经过长期以来的观察、思维而总结出来的。

这十条原则不仅对个人而言是要真正去做的，而且对于一个僧团也应朝这个方向去引导，个人行为和集体行为相一致，僧团才能够保持清净和合。

（一）恭敬三宝

恭敬三宝，最重要的是培养我们对三宝的恭敬心、虔诚心和希求心，因为这是宝嘛！希有、难得、尊贵，世间少有的东西，所以要去恭敬、尊重。如《法苑珠林》说：“如《宝性论》云：三宝有六义，故须敬也。一者希有义：如世宝物，贫穷之人所不能得；三宝如是，薄福众生百千万世不能值遇，故名为宝。二者离垢义：如世真宝，体无瑕秽；三宝如是，绝离诸漏，故名为宝。三者势力义：如世珍宝，除贫去毒，有大势力；三宝如是，具不思议六神通力，故说为宝。四者庄严义：如世珍宝，能严身首，令身姝好；三宝如是，能严行人清净身故，故说为宝。五者最胜义：如世珍宝，譬诸物中胜；三宝如是，一切世中最为殊胜，故名为宝。六者不改义：如世真金，烧打磨练不能变改；三宝如是，不为世间八法所改，故名为宝。”（卷第十九）

三宝宝贵，有大利益，所以要恭敬尊重。不仅居士要恭敬三宝，出家人更要恭敬三宝，否则不能得到三宝的加持，难以安稳学修和弘法，难以引导居士恭敬三宝，甚者让人觉得连居士都不如，岂不自误误人、败坏佛教！如《法苑珠林》说：“又（三宝）具六意，故须敬也。一、佛能诲示，法是良药，僧能传通，皆利益于我，报恩故敬。二、末代恶时，传法不易，请威加护，故须致敬。三、为物生信，禀承故敬。四、示僧尼敬事仪式。五、令乐供养，法得久住故敬。六、为表胜相故敬。”（卷第十九）《菩提道次第广论》说：“自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王经》云：作集如何业，当得如是果。”（卷第四）所以要成人天师表、住持佛陀正法，必须从敬重三宝开始。

对三宝有没有敬重心是绝对可以检查出来的。过去好多出家人为了保护佛像、法宝，不惜牺牲自己的生命，也就是说把佛像、法宝，看得比自己的生命还重要。这是很了不起的，我们出家人对三宝就是要有这样的一种信心啊！就连社会上没有佛教信仰的人，很多人心中对佛、菩萨还是有敬畏感的。他们到了寺院，不会在佛像前言行放肆。我们作为出家的佛弟子，更要对三宝有一种真实的敬重心。

现在一般人无论对佛宝也好，对法宝也好，对僧宝也好，恭敬心往往都是不够的。过去佛经很少，能够请到一本佛经，就会奉为至宝。现在印刷业很发达，到处都是佛经，自己就不容易珍惜、尊重了。在二十世纪八十年代初，佛经很难找到，连最常用的《阿弥陀经》、早晚功课本都很难，即使找得到也都是手抄、油印的，找到一本铅印的都很不容易。那个时候“文革”刚结束，宗教政策才恢复，圆拙老法师是用复写纸一本本复写经文，然后油印，课本都是油印出来的。现在不同了，经书一多，大家就无所谓了。有时候看到从海外进口的精装本，我们就会很高兴。为什么很高兴？因为它的纸张、排版、美工等等很好，我们就喜欢去收藏。仔细反省一下，这种心态不是很好的，因为我们应当注重的是法宝的内涵，而不是外在的美工设计，这个因种错了，来生自己可能会去当收藏家，而不会再出家做和尚。出家是要出离三界，首先就要远离物欲，你注重美工设计，这本身就是贪着物质的表现。对佛像也是如此，我们不能在佛像的质地上比较，这个佛像黄金做的，还是青铜做的，还是泥巴做的，更不能因为造型不美观等原因而随便加以讥毁。佛像是佛宝的代表，恭敬礼拜佛像，自己就得到好处，不敬轻毁就造恶业。我们一定要有这样一种正确的认识，如《释门归敬仪》说：“经云：像如麦，获福无穷，以是法身之器也。论云：金木土石体是非情，以造像故，敬毁之人自获罪福。莫不表显法身，致令功用无极。故使有心行者对此灵仪，莫不涕泣横流，不觉加敬，但以真形已谢，唯见遗踪，如临清庙，自然悲肃，举目摧感，如在不疑。今我亦尔，慈尊久谢，唯留影像导我慢幢，是须倾屈接足而行礼敬，如对真仪为我说法。”（卷上）

对僧宝的恭敬也很重要。作为一个出家人，我们自己也是三宝当中的一员，有没有把自己的出家相当成宝？有没有把现出家相的其他人当成宝？值得好好地反观。

出家人可以做人天师表、众生福田，如果不把自己的出家相当成宝而自甘下劣，不重戒律，不如法修行，行为随随便便、马马虎虎，那就是对自己不负责任，不自尊、不自爱，愧对这个僧相！

我们看到其他出家人的时候，会不会觉的他是宝，很了不起，希有难得？如果不把别人当成宝，而当成“破铜烂铁”，看不惯，讨厌、别扭，进而轻慢、不敬、讥毁，那就自损福德、自障修行、破散僧团！

唐朝道宣律师在《四分律删繁补阙行事钞·僧网大纲篇第七》中说：“若有破戒、作恶威仪，当共软语乃至礼足，后生豪贵，得入涅槃……况余轻犯。破戒比丘虽是死人，是戒余力犹如牛黄、麝香、眼药、烧香等喻。破戒比丘为不信所烧，自堕恶道，能令众生增长善根。”《大宝积经》说：“若在阿兰若，志求无上道，不应见人过，自谓最尊胜。憍恣放逸本，莫轻下劣人，彼于遗法中，渐次而解脱。比丘虽破戒，深信于三宝，是则解脱因，不应见其过。摧伏贪瞋难，勿惊于放逸，余习法应尔，是故不须说。若清净比丘，伺他人过失，是最非真实，不名修正法。如理修行者，当须自观察，求道诸比丘，舍离恶言论。常以欢喜心，独处于闲静。”（卷第九十二）《大般涅槃经》说：“复次善男子，若佛初出，得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子多起诤讼，互相是非，佛复涅槃，当知是法不久住世。复次善男子，若佛初出，得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛虽涅槃，当知是法久住不灭。”（卷第十八）

当然，不观过失不是不辨是非，而是不要执取过失、心生轻毁、口出恶言。特别是同一个行为，既可以从功德角度看，也可从过失角度看，不要仅从过失角度挑剔。如《大智度论》说：“或见人有所思默无所说，便谓憍高自畜、不下接物；或见好下接物、恩惠普润，便谓欺诳谄饰；或见能语善论，便谓恃是小智以为憍慢……若见持戒清净者，便谓所行矫异。”（卷第二十三）弘一大师所辑《南山律在家备览·出家宗致》说：“《业疏》续云：今世出家，翻种苦本，不畏沉溺，多起下业。故彼文（《大宝积经》）云：又有二痈，谓求见他过、自覆己罪。向诸行者知来实苦，决定现世不造苦因，如知火烧汤烂，无有纳手足者，佛说罪事深宜远离。以不信所烧，随心造罪，更增俗人。”

尤其有大功德人有时出现一些不如法的行为，我们如果观过、轻毁，对自己的伤害会非常大。阿罗汉还有习气所使的不如法行为，如《大智度论》说：“是习不名真烦恼。有人虽断一切烦恼，身口中亦有烦恼相出，凡人见闻是相已，则起不清净心。譬如蜜婆私诧阿罗汉，五百世在猕猴中，今虽得阿罗汉，犹腾跳树木，愚人见之即生轻慢：是比丘似如猕猴！是阿罗汉无烦恼心而犹有本习。又如毕陵伽婆蹉阿罗汉，五百世生婆罗门中习轻蔑心故，虽得阿罗汉，犹语恒水神言：小婢止流。恒神瞋恚，诣佛陈诉，佛教忏悔，（毕陵伽婆蹉）犹称（恒水神）小婢，如是等身口业烦恼习气二乘不尽。”（卷第八十四）初地菩萨持戒还不能完全清净，到二地菩萨才完全清净，八地才断尽烦恼，而且还有高地菩萨示现逆行，更不可轻毁、不敬。

一个僧团中难免良莠不齐、鱼龙混杂，看到不好的行为、现象，如果是小恶或者只是小的不良习惯，要体谅包容，善巧劝说、化导；如果是重大的破戒作恶，乃至破坏僧团，我们就不要附和、随顺，而要适当劝谏、阻止，或向僧团负责人报告。不管怎样，不应瞋怒、排斥、宣扬过恶，而应慈悲、帮助，不失恭敬，就像戒律中劝谏破戒比丘，仍然称呼“大德”。赵朴老在《白马寺一席谈》（1992年4月12日）说：“你看到现世间一些不好的东西，这很平常，你说是普遍的，这不错，但是勿做恶事嘛！这里要靠自己发大愿。……你不要说好象在佛教界外面对很多现实不满，在佛教界里面对现实就那么满意吗？不见得。因为还是在这个世界上。唐太宗曾经问玄奘法师：你们僧伽、僧团到底是什么样的情况呢？玄奘答了八个字：鱼龙混杂，凡圣交参。深潭里有鱼、有龙，是混杂的，有凡人，也有圣人，是交参的。纯而又纯，是找不到的……要这样想：正因为世界上还有许多不合理的事，所以我们佛教要普度众生，要在这个世界上庄严国土、利乐有情。”出家人要庄严国土、利乐有情，先要带头从恭敬三宝开始做，特别对僧人，不论有德、无德，都不应轻毁。如《菩提道次第广论》说：“若于僧伽或出家众，持沙门相及于其相不骂不毁，又一切种不应分党、视如怨敌，云：汝等、我等，应当敬重，犹如僧宝。《劝发增上意乐会》云：希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念，我是超胜我第一。此骄是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一劫不能得解脱，此是此教正次第。”（卷第四）

特别不要因为看见上座法师一个过失，乃至一次过失，就耿耿于怀，从此不再信敬，即使他讲佛法正理，自己也认为他是说教、言行不一等等，不愿听受。有人认为这是依法不依人，认为他言行不如法，即使他是大德、老和尚，我也不听他的。这其实是倒执经义，因为“依法不依人”重点是自己要全心求法、依法，不是求全责备别人依法。即使对方是破戒之人，如果讲说佛法道理，我们就要敬重听受，如释迦牟尼佛过去生还从外道、罗刹舍身求法。当然，如果是大德高僧，所说有不如理处，我们可以不接受，或暂且存疑，但不应以瑕掩瑜、因噎废食，更不可轻毁、不敬。“依法不依人”也即要在法上分别，不在人上分别，唯法是求、唯法是依，恭敬所有的说法者。这是敬僧，更是敬法。

有的人学了一些佛法，就拿着法观察周围的人，没有一个清净如法的，没有一个值得自己尊重求学的，这种状况就非常糟糕。尊重法、以法观察是没错的，但先要以法观察自己，特别要“依智不依识”，而初修者往往在凡情妄识中，被我执、我见所迷，说是“依法”，其实是“依我”而已。明朝蕅益大师在《灵峰宗论》中说：“流俗知见，不可入道。我慢习气，不可求道。未会先会，不可语道。……自信己意，不可问道。……依文解义，不可会道。”（卷第二）因此一定要谦虚谨慎、恭敬三宝，特别要积极依师学法。

《瑜伽师地论》说：“云何菩萨修正四依（依法不依人、依义不依文、依了义经不依不了义经、依智不依识）？谓诸菩萨为求义故从他听法，不为求世藻饰文词。菩萨求义，不为求文。而听法时虽遇常流言音说法，但依于义，恭敬听受。又诸菩萨如实了知暗说大说，如实知已，以理为依，不由耆长众所知识补特伽罗若佛若僧所说法故即便信受，是故不依补特伽罗。如是菩萨以理为依，补特伽罗非所依故，于真实义心不动摇，于正法中他缘匪夺。又诸菩萨，于如来所，深殖正信，深殖清净，一向清净，唯依如来了义经典，非不了义。了义经典为所依故，于佛所说法毗奈耶不可引夺。何以故？以佛所说不了义经，依种种门辩本性义，犹未决定，尚生疑惑，非了义故。若诸菩萨于了义经不决定者，于佛所说法毗奈耶犹可引夺。又诸菩萨于真证智见为真实，非于闻思但识法义，非真证智。是诸菩萨如实了知修所成智所应知者，非唯闻思所成诸识所能了达。如实知已，闻如来说最极甚深所有法义，终不诽毁。是名菩萨修正四依。”（卷第四十五）《菩提道次第广论》说：“应如菩萨地（《瑜伽师地论·菩萨地》）中所说而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师，及于彼二不生轻蔑。不应作意五处所者，谓戒穿缺、种性下劣、形貌丑陋、文辞鄙恶、所发语句粗不悦耳，便作是念：不从此闻而弃舍之。如本生中亦云：处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨。起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。”（卷第一）

其实三宝是一个完整的概念，佛是由法而成佛，成佛而说法，僧是依佛法而修行的。佛、法、僧三宝是一体的，不是对立的。敬佛就要敬法，敬法就要敬僧。在佛世时，释迦牟尼佛自说“我在僧数”，也随僧团接受供养，更表明三宝是一体的。如《优婆塞戒经》说：“观如是已，平等奉施，如是施已，得无量福。是故我于《鹿子经》中，告鹿子母曰：虽复请佛及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福，若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。何以故？如是比丘虽是恶人，无戒多闻、不修善法，亦能演说三种菩提、有因有果，亦不诽谤佛法僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬。若供养僧，即是供养佛、僧二宝，若观佛法功德微妙，即是具足供养三宝。”（卷第六）我们一开始就要培养这样的观念。当然要对所有的佛像、所有的出家人都有很深的恭敬心，也是很不容易的，但至少在我们的心目当中，要有比较相应的某一尊佛菩萨，一看到这尊佛菩萨就感到非常亲切，有非常强烈的一种恭敬心、希求心。对出家人的恭敬心也是一样，要慢慢去做，先从一个二个三个做起，慢慢去培养。儒家讲推己及人，可以先在同一个寮房、堂口里面，从我们周围的人开始练习互相恭敬、互相尊重，然后慢慢养成对整个三宝都恭敬的宗教情操。

（二）尊师重道

尊师重道对于佛弟子是非常重要的。世俗对我们最有恩的是父母，而善知识的恩德比父母还要大，如《释迦如来行迹颂》说：“《慈悲忏经》云：师长之恩，过于父母。何者？父母虽爱其子，不能令出三界樊笼；师长教之以善，令离三有、趣向菩提故尔。”（卷下）如果没有善知识的引导、教授、教诫，我们自己很难学好佛法，因此在一开始就要养成尊师重道的习惯。可是现在这个时代普遍缺乏这样的风气，弟子对师长不尊重，对师长讲的佛法不以为然，觉得这些我也听过，我自己也会讲，这是非常大的毛病、非常大的邪见。做弟子的不尊重师长，这叫大逆不道，以这样的心态来学佛，不可能学得进去。

对团体也是一样，一个寺庙好不好，一个团体好不好，就看师道是否尊严。世出世间法都是一样，如果师道尊严，这个团体肯定会非常优秀；反过来说，如果老师不像老师，学生不像学生，那这个团体的问题就会很大。整个佛法兴衰的关键就在这里，如《四分律删繁补阙行事钞》说：“佛法增益广大，实由师徒相摄、互相敦遇、财法两济，日积业深、行久德固者，皆赖斯矣。比玄教陵迟、慧风掩扇、俗怀悔慢、道出非法，并由师无率诱之心，资阙奉行之志，二彼相舍，妄流鄙境，欲令光道，焉可得乎？故拯倒悬之急，授以安危之方，幸敬而行之，则永无法灭。”（卷上）