《碧巖录》十五则讲记∵第五∵第二则∵赵州至道无难之上

《碧巖录》十五则讲记——献给佛源老和尚（五）∵

第二则∵∵∵∵赵州至道无难之上

这则公案与上面对这个公案的评唱，可以说是一环扣一环，非常的紧密，为什么？这里说了，不落心机意识情想。不落这些东西，赵州这则公案也就是让我们用功的时候，不要落在心机意识情想里面。不要去分别计较。

先看垂示：“乾坤窄，日月星辰一时黑。”我们有没有这个感觉，乾坤很小啊！为什么乾坤小？用雪峰祖师的话：“把世界、虚空抓过来，搓搓搓，揉揉揉，揉得小粟米那么大一点，放在大家面前，大家还看得见吗？认得这个是什么吗？”云门寺方丈寮里面有这一幅对联：“两手将山河大地捏扁搓圆，捣碎了遍洒虚空，浑无色相。一棒把千古业魔打死救活，唤醒来放入微尘，共作道场。”砸碎了，捏捏揉揉，多自在啊！

说乾坤无量，整个宇宙无量无边，但是，宇宙无量无边还是我们一个念头嘛。我们心里面无穷无尽的念头，宇宙这个念头、乾坤这个念头算什么一个东西？大家想一想，既然宇宙、乾坤都是那么一点点，那么日月星辰还有吗？没有了，就一时黑了，分别心不起了。我们经常会处于这种状态下，无量的过去归于寂，无量的未来处于寂，只有现在这窄窄的一条缝，或小小的一点，只有它在闹，能把它也归于寂，岂不天下太平！

“直饶棒如雨点，喝似雷奔，也未当得向上宗乘中事。”在禅宗里面，明心见性是目的，而棒喝只是手段。没有契入心性，证得菩提，那种种手段只是摆设而已。在禅法普行的唐宋时代，很多人都会玩棒喝，但并未明心见性，所以圆悟祖师会作如是之说。另外，无明和菩提它是“这个”的两面。你看这个是无明，恰恰就是菩提；你看这个是菩提，恰恰就是无明。我最近在成都说：“有的人经常犯愚癡，我在讲庄子的《齐物论》：大知閑閑，小知间间。老子《道德经》里说：大智若愚。真正聪明的人，你看他傻乎乎的。“面带猪相，心里了亮”，越是傻乎乎的人，他是很聪明的人。有的人很聪明，你看他眼睛滴溜溜的转，嘴上也是巧舌如簧，就是在他买弄他聪明的时候，就是他愚癡现形的时候，往往是这样，一点没有错。那么怎样把这个聪明和愚癡分清楚，看得明白。所以，祖师要“棒”、要“喝”。“直饶棒如雨点，喝似雷奔啊！也未当得向上宗乘中事。”因为这是閑家当，因为这个是手段，手段和目的未必合拍。我们想一想，同样的学校里面，同样的老师教，大家一样的上课，有的人得了100分，有的得了0分，为什么呢？他们的根器和资粮不一样，何况面对着无上的宗乘之中事。

“设使三世诸佛只可自知，历代祖师全提不起，一大藏教诠注不及，明眼衲僧自救不了。”这里对禅是大加赞叹，是非常非常尊贵的。如果不把那个尊贵性看到，不然今天一个***来了，明天一个***来了。今天要给你传个什么咒，明天要给你传个什么法。大家就急乎乎的跑去受灌顶了，这个去礼拜，那个去供养的，自己就没用了。要知道我们禅宗里面，象圆悟祖师说的，不管你怎么样，都要知道有向上的这么一个宗乘中事。在这个地方，设使三世诸佛，也只许他自知，历代祖师要全提是提不起来；藏经楼里面所有的经律论三藏都把它说不清、道不明的——诠注不及嘛；明眼衲僧，当然是指开悟的，明心见性的，对不住，你还是自救不了。我们看到很多明眼衲僧都是“自救不了的”。大慧宗杲冒犯了秦桧，一样的充军，把袈裟给剥了，穿俗家人的衣服，充军到衡阳，最后又贬到梅州。憨山大师触怒了万历皇帝，也是发配到雷州。紫柏大师为了救憨山大师，直接上书给皇上，结果被锦衣卫去升死在监狱里面。虚云老和尚在云门事变的时候，大家说他老人家神通广大，一样的打的遍体鳞伤啊。∵

前几天，云门寺出去的一位师父打电话给我，“冯老师，你在云门寺，一定要请老和尚演法啊！请他讲《地藏经》啊！”我说：“为什么要请老和尚讲《地藏经》？”“他是地藏王菩萨嘛！”我说：“你听谁说老和尚是地藏王菩萨？”“很多人都说他是地藏王菩萨。”我说：“我怎么不知道老和尚是地藏王菩萨呢？”他就说：“那你说老和尚在哪里？地藏王菩萨在哪里。”∵我说：“地藏王菩萨是在地狱里。”他说：“你胡说！地藏王菩萨怎么在地狱里面呢？”我说：“地藏王菩萨他自己说的嘛，‘我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛！’地藏王菩萨不会骗众生，到天上极乐世界去享福啊！对不对。”他说了半天说不清楚，“算了，不跟你说了。不过，你一定要请老和尚开示。”我说：“我跟老和尚在一块最多聊点家常，在一块经常是无话可说的。”老和尚见了很多很多的人，包括身边的侍者、包括明向大和尚，除了谈点工作，没有多话，没有多语，没什么可说的，无话可说，真正叫无话可说。就在这无话可说里面，我们就要通消息，就要看到无话可说后面还有东西在里面，还有秘密在里面。当然，这个秘密也不是秘密。所以，我们要自具法眼，能看到这个后面的因果，要看到这个里面的无上的佛法，无上的禅机。

“到这里，作么生请益？”到了这个地方，我们如何向老和尚、老菩萨请开示呢？“道个佛字，拖泥带水！道个禅字，满面惭惶！”为什么赵州老和尚说：“佛之一字，永不喜闻，念佛一声，漱口三天？”为什么说这样的话，他是看见这些学佛的一肚皮的经论、一肚皮的佛法，还是陷在“佛所说法”的圈子里面原地踏步，还没有跳出来进入“即非佛法”的地带。你如果知道了道个“佛”字，拖泥带水；道个“禅”字，满面惭惶。那么，你就出来了，你就从“佛所说法”到了“即非佛法”，然后，你才知道“是名佛法”。那个时候，念个“佛”字、念个“禅”字，理所当然口吐金莲，眉生毫光，多光辉啊！所以，我们要看这个次第，要把这个感觉翻过来复过去的看，一定不要让自己拖泥带水，一定不要让自己满面惭惶。

“久参上士不待言之，后学初机直须究取。”对久参、老参上座，我们一说，大家相视一笑，心心相印。象虚云老和尚到云南腾一沖，看到那个老比丘在修路，他就去打招呼。但那个老比丘根本不理他，只管自己运土修路。虚云老和尚说：“哎，这人太怪！”你修路，我也陪着你修路；你打坐，我也陪你打坐；你弄饭，我也陪你弄饭。你把饭弄熟了，我就拿碗弄一点，大家吃。干了半年，那人才问他：“你这位师父不错啊，哪里来的？”“我是高旻寺来的。”“我也在高旻寺来的。”“你是哪年去的”“我是那年去的”“哎哟！我也是那年去的”“你在那个寮房？”“哦！我也是那个寮房。”一起住了多久？一起住了三年，居然互相不相识。这个就是道者的用心处。所以，“久参上士自不待言”，是用不着多说话的。但是，“后学初机直须究取”——我们后学的人就要恭请善知识开示，还是需要心意识参，到了心意识参毕业了以后，我们就要离心意识参了。所以，我们说参禅打坐、学经学教还是有次第，有基础的。就象我们社会上的学校，幼儿园、小学、中学、大学、研究生、博士生，最后自己当老师，这个过程要完成的，不完成就不圆满。但是，这里的风光和我们的目的一定不能忘记。我们到庙里面来干什么？我们到禅宗祖庭来干什么？所以，我们的定位就是破参，就是明心见性，决不能把这个放松，不能把这个忘记。

第二则公案的垂示先给大家做了一点交待，现在就看正文。

举赵州示众云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择，是明白。老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”时有僧问：“既不在明白里，护惜个什么？”州云：“我亦不知。”僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”州云：“问事即得，礼拜了退。”

这则公案难度很大，非常的精彩，我们在这里好好地感觉一下整个公案的缘起，公案里面的波澜。这里是波涛汹涌，机关密布，杀气腾腾。怎样在机锋往来之中，看到禅的精彩，看到赵州老和尚其中高妙，这则公案给我们做了一个很好的示范。佛学院的同学都知道，因为你们学了《信心铭》，赵州老和尚在他的语录里面大概有七八处都提到了《信心铭》的语句，就是“至道无难，唯嫌拣择”这句，起码就有三处或四处用做他的禅机的提持。“至道无难，唯嫌拣择”，我以前讲《信心铭》的时候提到过，至道不难，小道难，学门手艺很艰难，现在要考一个驾驶员的驾驶证，都要过五关斩六将，艰难得很。高中毕业考大学，你看要考清华、北大，要考复旦这些难不难？很难，要做成一件事很难。但是至道无难。为什么至道无难，而人们、众生又难以进入大道呢？原因就是后面四个字——“唯嫌拣择”。老佛爷也说过，历代祖师也说过，佛法现现成成，一切众生皆有佛性，皆可成佛。我们本来就是佛，在妙法莲华经里面、在华严经里面、在圆觉经里面都谈到这样的道理，为什么我们不能成佛呢？就是因“拣择”二个字把我们隔在一边了。

作为一个人而言，我们是大自然的产物，我们天然的与宇宙自然是一体的，所谓天人合一嘛。我们的万缘具足，一切缘分都具足。你想，没有父母有我们吗？没有地球有我们吗？没有太阳我们怎么过日子？没有空气我们怎么呼吸？没有眼睛，没有耳朵，没眼耳鼻舌意，没有色身香味触法，哪有我们现在的种种感觉？这些都是一切具足，一切现成的。但是为什么不能成佛呢？就是“拣择”二字上，用佛教的话来说，就是我执。因为这个“我”的存在，就把这个本来浑然一体的东西一分为二。用唯识学的话来说，本来这个阿赖耶识大家都具有，山河大地和我们的根尘识浑然一体，但是，“我”这个感觉一起来，就把世界分成了我和非我，我和非我就是见分和相分，见分里面又还得分为自证分和证自证分，那个多麻烦。就是这个“我”的念头一动，你就从净土落到了凡尘。这个念头一动就是拣择。

这里说“才有语言，是拣择，是明白。”我们看赵州老和尚的这些语言，尽管是一千多年的老和尚说的，现在的逻辑学、语言学需要厚厚几大部来阐述的，就用这几个字就可以概括了。就这么几句话，就可以概括一切语言、文字的模样。语言是什么？言有所指。这个是茶杯，这是佛像，这是张三，那是李四，这是书，这是教室，那个是什么花，什么草。语言有针对性，它是一个概念，要说明一个对象。正是因为我们把我们的注意力放在了一个固定的对象上，那么我们的注意力和具体对象，就在浑然一体的无分别的状态中被隔离出来了。有能就有所，有我所思，就有我所思的内容，有我所想，就有我所想的内容。我要干，就有我要干的事。我是一，事是万，于是就陷在万法纷纭之中，不得自在。

语言本来就是拣择，它从浩瀚的，森罗万象之中选择一个东西出来进行表达。思维是需要是清晰性，但是思维越是清晰，那么我们的思维就限死在一个具体的事物之中，而与大道割裂。所以这个是个矛盾，一方面我们要得全体，但是我们又要专一，这个问题怎么解决？“才有语言是拣择，是明白。”我说这个是茶杯，我拣择了这个茶杯，塑料茶杯，清清楚楚，明明白白的放在了我的心里面。比如在坐的这么多师父，我不注意在看具体的一个人的时候，我是尽收眼底，所有的场境都在我的心里面，但是每一个人都是朦朦胧胧的，但是我的注意力放在大和尚身上，那么你们其他的人，就在我的关注之中暗淡下去。比如我把注意力放在另一个师父身上，大和尚的形象就在我的心里暗淡下去，另外一个师父就清晰了。注意力，我们的分析力、观察力就是顾此失彼啊！顾此失彼是人的认识的必然现象，我们怎么解决这样的麻烦？

赵州老和尚说到这的时候，他说：“老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”大家都想明白嘛，想问题的人，都想把问题弄得清清楚楚，明明白白的。说话要说得清楚明白，搞科学研究的，能够把自己的工作弄得稀里糊涂、不明白吗？那不行的。为什么赵州老和尚要说：“不在明白里”呢？这个就是一个问题。我在讲庄子的大宗师时，就谈到了一个知天之所为，一个知人之所为。天之所为是一个范畴，人之所为是一个范畴。知和不知是一对关系。前天讲德山吹烛的这个公案，龙潭和尚面对德山∵“外面黑”的踌躇，“呼”一下把蜡烛吹灭了，这个明暗交替间是什么？明就是我们这个意识清清楚楚、明明白白，暗就是我们不明白，不清楚。如果我们把这灯全关掉，一团黑暗，什么也看不见，就失去了眼睛的分别能力。如果我们在真空里，没有空气，那其它的人说话，我们也听不见，就失去了耳朵的功能。明白是什么意思？不明白又是什么意思？下面，随着圆悟祖师的评唱的展开，我们再具体说。

“时有僧问：‘既不在明白里，护惜个什么’？”作为我们人类都要想思维清晰，理性发达，好搞科学研究。如果一个人生活得稀里糊涂的，还算一个人吗？人们都需要聪明伶俐，能不能把这个聪明伶俐放下？我们现在科学技术不得了，了不得，能不能舍得把这个科学技术放下？可能谁也放不下。我有文化，我把文化放下；我有聪明，我把聪明放下；我有才干，我把才干放下。真正说到这个放下，谁放得下？都觉得这个是宝贝，不愿意放下，都很护惜这个东西。但是赵州老和尚说：“老僧不在明白里。”我就不像你们要明明白白，当然也不是要糊里糊涂，而叫“不在明白里”。这个在逻辑学上来说是有语病的，所以这个僧人——可能是学经教的，学因明的。于是很利害的就把赵州老和尚语言上的矛盾就抓住了：“既不在明白里，护惜个什么？”你知护惜，就是明白。你既然不明白，就连护惜都没有了嘛，还谈什么护惜呢？所以你这个语言有毛病。

赵州老和尚说：“我亦不知”——我也不知道。前面是∵“老僧不在明白里”，后面是“我亦不知”。这位来问话的师父不得了啊！就说：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”——你既然不知，你为什么要说你不在明白里？你是知道你不在明白里，对不对啊？所以说你那个“不知”不成立。就象宋朝有一位当官的问大慧宗杲禅师，他很伤心的说：“哎呀！老和尚啊，我好多同僚他们在你面前都开悟了，我都跟了你十年了，还不能开悟，你看我是不是有点笨。”大慧禅师就说：“你知道笨的那个东西笨不笨啊？你知道你笨，好，知道笨的那个东西他笨不笨？”话音刚落，那个官员一下就有所感觉。那么反过来，赵州老尚这段公案和大慧禅师的这则公案是反的。“既不知，为什么却道不在明白里？”赵州老和尚不跟他啰嗦，“问话问完没有？问完了吗？磕个头，出去！”这些风范跟咱们老和尚非常相近，我们老和尚经常都这样，“有什么事啊？没事出去！”下面就看圆悟祖师的评唱，因为前面的公案，我不能讲得过细了，讲得过细，评唱就没有话说了。