善财童子参学报告(十七)∵∵(第二集)∵∵2000/10/10∵∵香港九龙∵∵档名:12-035-0002
诸位法师,诸位同学:请掀开讲义第四页第一行看起,这是第七个小段:
【相外无性,性外无相,性相交彻,真佛真土。是念性相无碍。】
《经疏》后面这几段义理很深,境界可以说全是法身菩萨,但是我们虽然是初学,不能不知道,不知道就有许多事情让我们生起疑惑。大经常说疑是菩萨最大的障碍,因此,虽然不是我们自己境界,多听听能帮助我们断疑生信,往后修行境界渐渐向上提升,不知不觉也能够契入。前面两句说得非常好。「相」是现相、是所现,「性」是体性、是能现;能所是一不是二,所以『相外无性,性外无相』。过去禅宗里面常说到的明心见性,「性」在哪里?如果真正见到了,相原来就是性。为什么我们在相上见不到性?这就是古德常讲的,我们着了相;着了相,性就见不到。
譬如我们桌子前面供的这一尊佛像,这一尊佛像是黄金的;黄金能做成佛像,黄金是体,佛像是相、是个样子。那么我现在要问你:「我现在有很多黄金,你帮我拿来。」他找了半天没有黄金,看到佛像;这是佛像,他不知道这就是黄金。我们一般凡夫大概就是这种情形,不知道森罗万象就是本性,就是真心、就是本性。诸佛菩萨他们非常高明,他懂得性跟相是一不是二,所以『性相交彻』,性相圆融。诸佛菩萨、祖师大德们在经教里关于这些的教导,例子非常之多,我们要细心去体会。
这些人如何契入佛菩萨的境界?经典上有许多的教诲,大家都能够熟记的,「离一切相,即一切性」。离,是不是跟「相」离开?不是的。「离」是教我们离分别、离妄想、离执着,并不是教我们跟相离开,离不开的。譬如说金跟金做出来的像,它两个怎么能离开?离不开。所以佛教我们离相,是离分别的相、离执着的相,决不是离境界上的相,这个我们要搞清楚。往往有一些人学佛,在言语、名相上产生许多的误会,曲解意思,这样修学不但功德利益得不到,反而产生障碍。
由此可知,佛法的修学,世尊早年就教导我们,最要紧的是亲近明师。这个「明」不是名气大,不是知名度高,是一个对于理事明白的这样的老师;也就是我们以后所说的「有修有证」。有修有证的,这些是佛法的过来人,他们跟我们来介绍、来讲解,就不至于有很大的差错。诸位听我说这些话也要听明白,「不会有很大的差错」,那小的?小的恐怕还是很难免。什么原因?他没有成佛。成佛,那是决定没有错误;没有成佛,等觉菩萨还难免有小错误;但是大前提、大方向绝对不会差错的,我们要懂这个道理。
而世尊实在讲也非常慈悲,唯恐末法众生,我们现在处在末法,去佛年代久远,无论在修行、在解说,距离佛所传的,错误可以说愈来愈多。在今天的社会正是像《楞严经》上所说:「邪师说法,如恒河沙。」佛所说的「邪师」是指谁?我们要清楚,佛所讲的邪师,是我们佛门里面的,不是佛教以外的;也就是说,我们学佛的四众弟子曲解佛的意思、误解佛的经教,曲解、误解把佛的正法讲歪了、讲邪了,这叫邪师。为什么?现在我们知道,从前人想不到,从前人一代一代这么传下来。为什么?从前人没有见到现代的社会,没有看到现在这个状况。
古时候教学,师资一代一代的承传都有师承,这就是说大致上不会有差错,小过失是不免,大方向、大前提不会差错。现在这个时代没有师承,这个问题严重了。现在何以没有师承?现在这个社会孝道没有了。我们知道佛法是师道,师道建立在孝道的基础上。现代社会不讲孝道,年轻人也不懂得什么叫孝道,你要给他讲孝道,他听了奇怪,「你这个人落伍,你是十八世纪以前的人,你不是现代人」。这个意思我们听了之后,我们很感慨,十八世纪以前的人是讲孝道的,现在二十世纪的人不讲孝道。孝道既然没有了,师道也就没有了。师道没有了,就是说师承没有了,这是邪师说法如恒河沙的真正原因。变成什么?学无常师;纵然好学,总不免学得太杂,学得太乱。佛教给我们「精进」,精是纯而不杂,这样的求进步才有用处,才能得定,才能开慧。如果学得太杂,学得太多,学得太乱,这个心决定定不下来,心定不下来就决定没有智慧,智慧是从定中生的。他学得很多,人挺聪明,也挺能说,能言善道,这是佛法讲的「世智辩聪」,世间的聪明智慧,不是佛家讲的真实智慧。世智辩聪决定不能够断烦恼,决定不能够转变自己的习气;可是真实智慧能转烦恼成菩提,作用完全不一样,这个我们不能不知道。
特别在现前这个时代,更要紧的我们要有警觉心,我们希望在这一生当中成就,还得用老办法。老办法现在见不到了,这是我们修学环境不如古人,但是只要我们真正发心去求,佛门常说:「佛氏门中,有求必应。」至诚就能感通,你会有殊胜的机会遇到真善知识。诸佛菩萨在经论里面讲得很多,「不舍一人」,这个话是真的不是假的;我一个人想学,佛菩萨也会应化来教导我,也不能够舍弃我。我心里想学而得不到感应,那还是自己心地不真诚,真诚就有感应。所以一定要回过头来自己认真反省、检讨,改正自己的过失,感应就会现前。
古德给我们做了一个榜样,这个榜样,在眼前没有真善知识,我们可以私淑古大德。像我们今天在此地学习《华严经》,现在这个时代能够教《华严经》、能够讲《华严经》,几乎没有了。发心念《华严经》的还有,依照《华严》真正修行的、弘扬的没有。我们要想学习这一部大经怎么办?没有老师引导是没有法子入门,好在清凉大师的注解在,我们得到他的注解,他来帮助我们,他来引导我们,他帮助我们解决经典疑难之处,我们展开《疏钞》就是以清凉为老师。这是不得已的办法,但是这个办法可靠,这个办法决定不会误导我们。所以以古为师比较可靠,以现代人为师不可靠。
也许有人问:你为什么这个说法?古人为老师,古人注解能够传几百年,像清凉大师距离我们现在大概是一千五百年;他的东西能传一千五百年,一千五百年当中多少人看过都赞叹,这个靠得住。现在人的东西再好,我们肉眼凡夫,他还没有经过历史的考验,他的东西能不能传得下去,我们现在还不知道。我们要找个可靠的,那还是找古人好,已经经历考验过的,我们相信他,我们跟他走。现代人讲的,「你的东西还没有经过历史考验」,暂时放在一边,可以做参考。这是从前老师教导我们的方法,学东西要以古人注疏为主。古人注疏有的时候注得太深、太难,这个地方我们还是搞不懂,现代也有人讲,我们听听,参考参考他,只参考他这一段,看这一段我们听听,能不能帮助我们觉悟;不能帮助我们觉悟,我们可以存疑,暂时不要去求答案,老实依照我们已经理解的理论方法去修行。修行再过几年,境界不一样了,再过几年再来看,可能这里就通达了。所以不能解决的问题不要着急,着急是解决不了问题,而且浪费很多时间。真正能解决问题是清净心生智慧,这样才能解决问题。
在此地讲到念佛,念佛理论的基础、念佛法门何以这样殊胜,清凉给我们说出这么多的道理来,尤其这几句非常重要!「性相交彻,真佛真土」,「真土」在哪里?我们现前这个土地就是真土。「真佛」在哪里?一切众生没有一个不是真佛。为什么?前面这两句话讲得很清楚,「相外无性,性外无相」。性是能现、能变,相是所现、所变。所变一切有情众生就是真佛,一点都不假;所现的山河大地是真土,也一点都不假。如果你要是真正契入这个境界,我们现在这个土是「法性土」。你境界没有转过来,这个土是「法相土」,你着了相。法性是真正的净土,所以心净则佛土净,真佛真土不在凡夫秽土之外。如果诸位真正明白这个道理,当然真正明白不容易,我讲得再清楚,要想契入很难。为什么?真正明白了,念头转过来了,你现前就得大自在。《楞严经》上佛说过,「若能转境,则同如来」,这八个字你要真正通达、契入,你就转境界了。转娑婆秽土为真佛净土,转我们业报之身为真佛法报之身。你还要去算命吗?你还要去看相、看风水吗?不需要。凡是想看相、算命、看风水都是对自己没有信心,自己的心被外面环境转,跟着别人怎么走法,这个人很可怜,受外面环境摆布。
这八个字真正明白,行了!自己在境界里做得了主宰,就是经上讲的能转境界,能转境界你跟如来有什么两样?你不会被境界转,境界随我的念头来转,你说我多自在!佛这样的话,在经论里面讲得太多了,譬如说:「一切法从心想生」,这句话很重要;心净土就净,心不净土就不净,心净身就清净。人家看你这个相貌很清秀,这是心清净;如果这个人烦恼很多、脾气很大,你看这个相貌是不是个清净的相?不像。这是非常粗浅,我们的情绪就操纵我们的容貌。你欢喜的时候那个相就不一样,心里不高兴那个相貌又不一样,这不是很明显的「相随心转」吗?不但相随心转,体质随心转。很多人身体多病,到处去求医,有时候他很幸运,遇到高明医生把他的病治好,来跟我说,我笑笑,难得!其实是不是医生把他的病治好的?不是。他病怎么好的?信心治好的;他相信这个医生,他对这个医生有信心,这个医生给他诊断下药,下错了他也会好,信心!《华严经》上讲:「信为道元功德母,长养一切诸善根。」再好的大夫,你对他没有信心,他开的处方开得对你的癥候完全相应,你吃了病不会好。什么原因?没有信心。由此可知,你的病怎么好的?是你信心把你治好的;大夫是个缘,他是个增上缘,他不是最重要的,信心最重要。
我说这个话也说了不少年。往年我住在美国,美国有个大夫,我把我这个看法说给他听,他点头,他相信,他说:「你讲的话有道理。」这位大夫现在也过世,过世好几年了。所以,信心决定一切。诸佛菩萨跟我们凡夫差别在哪里?差别就是诸佛菩萨对自己有信心,六道凡夫对自己没有信心;没有信心就是凡夫,有信心就是佛菩萨。因此我们最重要要建立一个信心,就是「我有佛性」,这比什么都重要。「我可以作佛,我能作佛」,虽然过去生中生生世世,长劫以来染了一些烦恼习气,烦恼习气很重,我相信我能把它完全断掉。如果你没有这个信心,你的烦恼断不掉。我说这些话有没有根据?有!佛在经上说得很多。经典里面比喻,烦恼再重、再多,就好像黑暗一样,佛在经上举比喻「千年暗室」,「千年」是讲时间长,「黑暗」是比喻烦恼习气很严重;佛说点一盏灯黑暗就没有了,点一盏灯就是你智慧一开,你信心一生起来智慧就开了,黑暗就没有了。人为什么不能把自己的烦恼习气改过来?对自己没有信心,这是最严重的大病。
大、小乘佛法,显教、密教,无量法门都是建立在信心的基础上,特别是净宗法门。《弥陀经》上给我们讲三个条件:信、愿、行,祖师大德为我们说明这叫「净土三资粮」。资粮就是往生的条件,三个条件。我们有真信,丝毫不怀疑,我决定能生净土。为什么?净土是我自心所现的,「唯心所现,唯识所变」。谁的心识?我自己的心识。我自己心识变现的境界,我哪有不能去的道理?从这个地方建立了真实的信心。「唯心净土,自性弥陀」是从理上讲的,弥陀跟我是一不是二,我自性里面圆满的智觉变现出阿弥陀佛,不是外面的。自性清净心变现出来的净土,都没有离开自己,自己怎么会不往生?念佛不能往生是没有信心,因为没有信心,那个愿也就靠不住,这样才耽误这大好的机会,这一生当中不能成就。
我们明白这些事实真相,明白这些道理,信心才真正能建立,才懂得佛祖给我们说的什么是真佛,什么是真土。于是我们念佛,『是念性相无碍』。无碍是不执着相,也就是我们常讲,离一切妄想分别执着。可是我们面对着社会大众,试问问我们还有没有妄想分别执着?有,诸佛菩萨也有。集结经典的时候,第一句「如是我闻」,怎么没有我?「如是我闻」都是分别、都是执着、都是妄想。由此可知,妄想可以用,不能执着,我们要不用妄想分别执着,跟别人就不能往来了。我递出这个东西,别人问:「这是什么?」我一句话不说,那人不说我是呆子、白癡?这是什么?「毛巾」,你们大家叫它做毛巾,我也叫它做毛巾。这是随顺众生的分别而分别,随顺众生的执着而执着;分别就是不分别,执着就是不执着。为什么?心里头没有,心里面清清楚楚、明明白白,假相,不是真的。
如果你要执着这东西是真的,那你就吃亏了,你就会生烦恼,你就有患得患失。你要晓得这个世间相全是假的,假到什么程度?剎那生灭。《华严》大经前面讲得详细,我们介绍初品时,曾经做过很详细的说明,剎那生灭我们很不容易体会到。所以相是虚幻的,《金刚经》讲的偈子,粗略的意思我们大家都能懂,真实微细的义理那就很难懂。「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」电是闪电,是讲它生灭时间的快,所以它全是假的不是真的,因此我们可以用,我们不能执着。也就是我常常比喻说:我们可以有使用权,不可以有所有权。使用权是真的,所有权是假的,决定没有所有权。你认为这是我所有的、那是我所有的,到最后连身体都保不住,身体要死,何况身外之物,哪一样是你所有的?我们从这里去仔细观察才知道,世间人讲的所有权是假的,使用权是真的。我们今天在讲堂这两个小时,我们在这儿使用,这两个小时是属于我们的,我们在此地作主人。我们要能看穿整个世界,一切人、一切事、一切物,全是有使用而没有所有,我们就得自在,患得患失的妄想就消失了。患得患失是个妄想,是个很苦的妄想、很累的妄想,为什么?它决定得不到,决定无所有。
人如果真正明白这个道理,有能力要多修福,修福是真的。为什么?能带得走的。带不走的一概不干,带得走的干。帮助世间苦难的人,世间哪个人不苦?哪个人没有灾难?不要说在人间做到皇帝、做到总统,他也免不了有灾难,他也免不了有苦。佛在经上告诉我们,天上的天王,大梵天王、摩醯首罗天王,他还有苦、还有难,我们要帮助他,我们要救苦救难。也许有人说:「你这个口气未免太大,摩醯首罗天王那么大的福报,统治娑婆世界(不是统治一个地球、一个国家,统治娑婆世界,一个娑婆世界只有一个摩醯首罗天王),我们有什么能力帮助他?」没错,我们是没有能力,可是现在我们学会了能力,真学会了。学会什么能力?学会念阿弥陀佛求生净土。摩醯首罗天王要不念佛求生净土,他死了以后福报享完了,还是搞六道轮回。我也不会讲经,我也不会传法,我只懂得一句阿弥陀佛,我这一句阿弥陀佛就能救他。所以净土法门不可思议。你真学会了,娑婆世界所有一切苦难众生你都有能力帮助他;有能力度自己,有能力帮助别人。如果你学得更多,你懂得更透彻,那就更好。你的理论能够讲得透彻,使他信心坚定,不再起疑惑。这是第九种念佛,「念性相无碍」。第八小段:
【以性融相,相随性融,令前诸门,合为一揆。故德德无尽,相相无穷,尘尘剎满,犹如帝网,是念重重融摄。得此二门,前皆真实。经随别说,义必该融。】
这个意思才讲到真正究竟圆满。「以性融相」,我们用古大德的比喻说,「以金作器,器器皆金」,我们把金比喻作「性」,把器皿比喻作「相」;我们到一个金店、金铺里面去参观,你看到的金器、首饰许许多多种,琳瑯满目,几百种几千种,相都不一样,性都一样,全是黄金,除黄金之外没有第二样东西,全是金。我们如果看金,这所有金器都融在里头,这叫『以性融相,相随性融』。这个比喻前面说了许多话,有的在性上说,有的在相上说,相上说得多,性上说得少。如果真正把性相搞清楚、搞明白了,性相是一不是二,性相就交融、互融,互相融摄。这样子,不但前面所说的,释迦牟尼佛四十九年所说的无量无边的法门都能够合而为一,这是《华严经》上所说的「一即一切,一切即一」,又说「一即是多,多即是一,一多不二」。我们对于这个道理不懂,对这个境界不认识,所以在一切诸法之中我们认识不清楚。一切诸法「体」是什么?「作用」是什么?都教我们生起疑惑。
现在的科学相当进步,科学家在认真的探讨,我们常常在电视看到演的「世界奇观」,像「动物奇观」、「世界奇观」我们看到许许多多,他们在研究、在考察,但是都是落在分别、执着里面,他融不起来。佛法能融,佛法知道「一即是多,多即是一」,真的「是」,不是「不是」,真的是。于是随拈一法,无论是哪一法,随拈一法都具足圆满的性德。什么叫「圆满性德」?虚空法界一切众生的德能,都在这一法之中。这个说起来也很不好懂,很难体会。
也许有一些同修看过中国旧小说里的《济公传》。还有民国初年江苏镇江江天寺,有一位法师叫「妙善」,跟最近普陀山圆寂的老方丈妙善名字相同,不是一个人,人家叫他做「金山***」。他的形象很像济公长老,也是个不修边幅的人。我听说他一生都没有洗过澡,有一次在居士家里住,这个居士给他準备了水,逼着他老人家一定让他洗个澡,「好,那就洗吧!随缘,你们叫我洗,我就洗。」洗完之后那个洗澡水,他是用盆洗的,他们家里有个佣人生了病,这个病很多年了,也没有办法治好。妙善法师就拿了他的洗澡水叫他喝,他就真喝了,说:「这洗澡水很好喝。」喝了之后,他的宿疾,多少年治不好的病就好了,所以不少神迹。
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