善财童子参学报告（十七）∵∵（第二集）∵∵2000/10/10∵∵香港九龙∵∵档名：12-035-0002
诸位法师，诸位同学：请掀开讲义第四页第一行看起，这是第七个小段：
【相外无性，性外无相，性相交彻，真佛真土。是念性相无碍。】
《经疏》后面这几段义理很深，境界可以说全是法身菩萨，但是我们虽然是初学，不能不知道，不知道就有许多事情让我们生起疑惑。大经常说疑是菩萨最大的障碍，因此，虽然不是我们自己境界，多听听能帮助我们断疑生信，往后修行境界渐渐向上提升，不知不觉也能够契入。前面两句说得非常好。「相」是现相、是所现，「性」是体性、是能现；能所是一不是二，所以『相外无性，性外无相』。过去禅宗里面常说到的明心见性，「性」在哪里？如果真正见到了，相原来就是性。为什么我们在相上见不到性？这就是古德常讲的，我们着了相；着了相，性就见不到。
譬如我们桌子前面供的这一尊佛像，这一尊佛像是黄金的；黄金能做成佛像，黄金是体，佛像是相、是个样子。那么我现在要问你：「我现在有很多黄金，你帮我拿来。」他找了半天没有黄金，看到佛像；这是佛像，他不知道这就是黄金。我们一般凡夫大概就是这种情形，不知道森罗万象就是本性，就是真心、就是本性。诸佛菩萨他们非常高明，他懂得性跟相是一不是二，所以『性相交彻』，性相圆融。诸佛菩萨、祖师大德们在经教里关于这些的教导，例子非常之多，我们要细心去体会。
这些人如何契入佛菩萨的境界？经典上有许多的教诲，大家都能够熟记的，「离一切相，即一切性」。离，是不是跟「相」离开？不是的。「离」是教我们离分别、离妄想、离执着，并不是教我们跟相离开，离不开的。譬如说金跟金做出来的像，它两个怎么能离开？离不开。所以佛教我们离相，是离分别的相、离执着的相，决不是离境界上的相，这个我们要搞清楚。往往有一些人学佛，在言语、名相上产生许多的误会，曲解意思，这样修学不但功德利益得不到，反而产生障碍。
由此可知，佛法的修学，世尊早年就教导我们，最要紧的是亲近明师。这个「明」不是名气大，不是知名度高，是一个对于理事明白的这样的老师；也就是我们以后所说的「有修有证」。有修有证的，这些是佛法的过来人，他们跟我们来介绍、来讲解，就不至于有很大的差错。诸位听我说这些话也要听明白，「不会有很大的差错」，那小的？小的恐怕还是很难免。什么原因？他没有成佛。成佛，那是决定没有错误；没有成佛，等觉菩萨还难免有小错误；但是大前提、大方向绝对不会差错的，我们要懂这个道理。
而世尊实在讲也非常慈悲，唯恐末法众生，我们现在处在末法，去佛年代久远，无论在修行、在解说，距离佛所传的，错误可以说愈来愈多。在今天的社会正是像《楞严经》上所说：「邪师说法，如恒河沙。」佛所说的「邪师」是指谁？我们要清楚，佛所讲的邪师，是我们佛门里面的，不是佛教以外的；也就是说，我们学佛的四众弟子曲解佛的意思、误解佛的经教，曲解、误解把佛的正法讲歪了、讲邪了，这叫邪师。为什么？现在我们知道，从前人想不到，从前人一代一代这么传下来。为什么？从前人没有见到现代的社会，没有看到现在这个状况。
古时候教学，师资一代一代的承传都有师承，这就是说大致上不会有差错，小过失是不免，大方向、大前提不会差错。现在这个时代没有师承，这个问题严重了。现在何以没有师承？现在这个社会孝道没有了。我们知道佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。现代社会不讲孝道，年轻人也不懂得什么叫孝道，你要给他讲孝道，他听了奇怪，「你这个人落伍，你是十八世纪以前的人，你不是现代人」。这个意思我们听了之后，我们很感慨，十八世纪以前的人是讲孝道的，现在二十世纪的人不讲孝道。孝道既然没有了，师道也就没有了。师道没有了，就是说师承没有了，这是邪师说法如恒河沙的真正原因。变成什么？学无常师；纵然好学，总不免学得太杂，学得太乱。佛教给我们「精进」，精是纯而不杂，这样的求进步才有用处，才能得定，才能开慧。如果学得太杂，学得太多，学得太乱，这个心决定定不下来，心定不下来就决定没有智慧，智慧是从定中生的。他学得很多，人挺聪明，也挺能说，能言善道，这是佛法讲的「世智辩聪」，世间的聪明智慧，不是佛家讲的真实智慧。世智辩聪决定不能够断烦恼，决定不能够转变自己的习气；可是真实智慧能转烦恼成菩提，作用完全不一样，这个我们不能不知道。
特别在现前这个时代，更要紧的我们要有警觉心，我们希望在这一生当中成就，还得用老办法。老办法现在见不到了，这是我们修学环境不如古人，但是只要我们真正发心去求，佛门常说：「佛氏门中，有求必应。」至诚就能感通，你会有殊胜的机会遇到真善知识。诸佛菩萨在经论里面讲得很多，「不舍一人」，这个话是真的不是假的；我一个人想学，佛菩萨也会应化来教导我，也不能够舍弃我。我心里想学而得不到感应，那还是自己心地不真诚，真诚就有感应。所以一定要回过头来自己认真反省、检讨，改正自己的过失，感应就会现前。
古德给我们做了一个榜样，这个榜样，在眼前没有真善知识，我们可以私淑古大德。像我们今天在此地学习《华严经》，现在这个时代能够教《华严经》、能够讲《华严经》，几乎没有了。发心念《华严经》的还有，依照《华严》真正修行的、弘扬的没有。我们要想学习这一部大经怎么办？没有老师引导是没有法子入门，好在清凉大师的注解在，我们得到他的注解，他来帮助我们，他来引导我们，他帮助我们解决经典疑难之处，我们展开《疏钞》就是以清凉为老师。这是不得已的办法，但是这个办法可靠，这个办法决定不会误导我们。所以以古为师比较可靠，以现代人为师不可靠。
也许有人问：你为什么这个说法？古人为老师，古人注解能够传几百年，像清凉大师距离我们现在大概是一千五百年；他的东西能传一千五百年，一千五百年当中多少人看过都赞叹，这个靠得住。现在人的东西再好，我们肉眼凡夫，他还没有经过历史的考验，他的东西能不能传得下去，我们现在还不知道。我们要找个可靠的，那还是找古人好，已经经历考验过的，我们相信他，我们跟他走。现代人讲的，「你的东西还没有经过历史考验」，暂时放在一边，可以做参考。这是从前老师教导我们的方法，学东西要以古人注疏为主。古人注疏有的时候注得太深、太难，这个地方我们还是搞不懂，现代也有人讲，我们听听，参考参考他，只参考他这一段，看这一段我们听听，能不能帮助我们觉悟；不能帮助我们觉悟，我们可以存疑，暂时不要去求答案，老实依照我们已经理解的理论方法去修行。修行再过几年，境界不一样了，再过几年再来看，可能这里就通达了。所以不能解决的问题不要着急，着急是解决不了问题，而且浪费很多时间。真正能解决问题是清净心生智慧，这样才能解决问题。
在此地讲到念佛，念佛理论的基础、念佛法门何以这样殊胜，清凉给我们说出这么多的道理来，尤其这几句非常重要！「性相交彻，真佛真土」，「真土」在哪里？我们现前这个土地就是真土。「真佛」在哪里？一切众生没有一个不是真佛。为什么？前面这两句话讲得很清楚，「相外无性，性外无相」。性是能现、能变，相是所现、所变。所变一切有情众生就是真佛，一点都不假；所现的山河大地是真土，也一点都不假。如果你要是真正契入这个境界，我们现在这个土是「法性土」。你境界没有转过来，这个土是「法相土」，你着了相。法性是真正的净土，所以心净则佛土净，真佛真土不在凡夫秽土之外。如果诸位真正明白这个道理，当然真正明白不容易，我讲得再清楚，要想契入很难。为什么？真正明白了，念头转过来了，你现前就得大自在。《楞严经》上佛说过，「若能转境，则同如来」，这八个字你要真正通达、契入，你就转境界了。转娑婆秽土为真佛净土，转我们业报之身为真佛法报之身。你还要去算命吗？你还要去看相、看风水吗？不需要。凡是想看相、算命、看风水都是对自己没有信心，自己的心被外面环境转，跟着别人怎么走法，这个人很可怜，受外面环境摆布。
这八个字真正明白，行了！自己在境界里做得了主宰，就是经上讲的能转境界，能转境界你跟如来有什么两样？你不会被境界转，境界随我的念头来转，你说我多自在！佛这样的话，在经论里面讲得太多了，譬如说：「一切法从心想生」，这句话很重要；心净土就净，心不净土就不净，心净身就清净。人家看你这个相貌很清秀，这是心清净；如果这个人烦恼很多、脾气很大，你看这个相貌是不是个清净的相？不像。这是非常粗浅，我们的情绪就操纵我们的容貌。你欢喜的时候那个相就不一样，心里不高兴那个相貌又不一样，这不是很明显的「相随心转」吗？不但相随心转，体质随心转。很多人身体多病，到处去求医，有时候他很幸运，遇到高明医生把他的病治好，来跟我说，我笑笑，难得！其实是不是医生把他的病治好的？不是。他病怎么好的？信心治好的；他相信这个医生，他对这个医生有信心，这个医生给他诊断下药，下错了他也会好，信心！《华严经》上讲：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」再好的大夫，你对他没有信心，他开的处方开得对你的癥候完全相应，你吃了病不会好。什么原因？没有信心。由此可知，你的病怎么好的？是你信心把你治好的；大夫是个缘，他是个增上缘，他不是最重要的，信心最重要。
我说这个话也说了不少年。往年我住在美国，美国有个大夫，我把我这个看法说给他听，他点头，他相信，他说：「你讲的话有道理。」这位大夫现在也过世，过世好几年了。所以，信心决定一切。诸佛菩萨跟我们凡夫差别在哪里？差别就是诸佛菩萨对自己有信心，六道凡夫对自己没有信心；没有信心就是凡夫，有信心就是佛菩萨。因此我们最重要要建立一个信心，就是「我有佛性」，这比什么都重要。「我可以作佛，我能作佛」，虽然过去生中生生世世，长劫以来染了一些烦恼习气，烦恼习气很重，我相信我能把它完全断掉。如果你没有这个信心，你的烦恼断不掉。我说这些话有没有根据？有！佛在经上说得很多。经典里面比喻，烦恼再重、再多，就好像黑暗一样，佛在经上举比喻「千年暗室」，「千年」是讲时间长，「黑暗」是比喻烦恼习气很严重；佛说点一盏灯黑暗就没有了，点一盏灯就是你智慧一开，你信心一生起来智慧就开了，黑暗就没有了。人为什么不能把自己的烦恼习气改过来？对自己没有信心，这是最严重的大病。
大、小乘佛法，显教、密教，无量法门都是建立在信心的基础上，特别是净宗法门。《弥陀经》上给我们讲三个条件：信、愿、行，祖师大德为我们说明这叫「净土三资粮」。资粮就是往生的条件，三个条件。我们有真信，丝毫不怀疑，我决定能生净土。为什么？净土是我自心所现的，「唯心所现，唯识所变」。谁的心识？我自己的心识。我自己心识变现的境界，我哪有不能去的道理？从这个地方建立了真实的信心。「唯心净土，自性弥陀」是从理上讲的，弥陀跟我是一不是二，我自性里面圆满的智觉变现出阿弥陀佛，不是外面的。自性清净心变现出来的净土，都没有离开自己，自己怎么会不往生？念佛不能往生是没有信心，因为没有信心，那个愿也就靠不住，这样才耽误这大好的机会，这一生当中不能成就。
我们明白这些事实真相，明白这些道理，信心才真正能建立，才懂得佛祖给我们说的什么是真佛，什么是真土。于是我们念佛，『是念性相无碍』。无碍是不执着相，也就是我们常讲，离一切妄想分别执着。可是我们面对着社会大众，试问问我们还有没有妄想分别执着？有，诸佛菩萨也有。集结经典的时候，第一句「如是我闻」，怎么没有我？「如是我闻」都是分别、都是执着、都是妄想。由此可知，妄想可以用，不能执着，我们要不用妄想分别执着，跟别人就不能往来了。我递出这个东西，别人问：「这是什么？」我一句话不说，那人不说我是呆子、白癡？这是什么？「毛巾」，你们大家叫它做毛巾，我也叫它做毛巾。这是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着；分别就是不分别，执着就是不执着。为什么？心里头没有，心里面清清楚楚、明明白白，假相，不是真的。
如果你要执着这东西是真的，那你就吃亏了，你就会生烦恼，你就有患得患失。你要晓得这个世间相全是假的，假到什么程度？剎那生灭。《华严》大经前面讲得详细，我们介绍初品时，曾经做过很详细的说明，剎那生灭我们很不容易体会到。所以相是虚幻的，《金刚经》讲的偈子，粗略的意思我们大家都能懂，真实微细的义理那就很难懂。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」电是闪电，是讲它生灭时间的快，所以它全是假的不是真的，因此我们可以用，我们不能执着。也就是我常常比喻说：我们可以有使用权，不可以有所有权。使用权是真的，所有权是假的，决定没有所有权。你认为这是我所有的、那是我所有的，到最后连身体都保不住，身体要死，何况身外之物，哪一样是你所有的？我们从这里去仔细观察才知道，世间人讲的所有权是假的，使用权是真的。我们今天在讲堂这两个小时，我们在这儿使用，这两个小时是属于我们的，我们在此地作主人。我们要能看穿整个世界，一切人、一切事、一切物，全是有使用而没有所有，我们就得自在，患得患失的妄想就消失了。患得患失是个妄想，是个很苦的妄想、很累的妄想，为什么？它决定得不到，决定无所有。
人如果真正明白这个道理，有能力要多修福，修福是真的。为什么？能带得走的。带不走的一概不干，带得走的干。帮助世间苦难的人，世间哪个人不苦？哪个人没有灾难？不要说在人间做到皇帝、做到总统，他也免不了有灾难，他也免不了有苦。佛在经上告诉我们，天上的天王，大梵天王、摩醯首罗天王，他还有苦、还有难，我们要帮助他，我们要救苦救难。也许有人说：「你这个口气未免太大，摩醯首罗天王那么大的福报，统治娑婆世界（不是统治一个地球、一个国家，统治娑婆世界，一个娑婆世界只有一个摩醯首罗天王），我们有什么能力帮助他？」没错，我们是没有能力，可是现在我们学会了能力，真学会了。学会什么能力？学会念阿弥陀佛求生净土。摩醯首罗天王要不念佛求生净土，他死了以后福报享完了，还是搞六道轮回。我也不会讲经，我也不会传法，我只懂得一句阿弥陀佛，我这一句阿弥陀佛就能救他。所以净土法门不可思议。你真学会了，娑婆世界所有一切苦难众生你都有能力帮助他；有能力度自己，有能力帮助别人。如果你学得更多，你懂得更透彻，那就更好。你的理论能够讲得透彻，使他信心坚定，不再起疑惑。这是第九种念佛，「念性相无碍」。第八小段：
【以性融相，相随性融，令前诸门，合为一揆。故德德无尽，相相无穷，尘尘剎满，犹如帝网，是念重重融摄。得此二门，前皆真实。经随别说，义必该融。】
这个意思才讲到真正究竟圆满。「以性融相」，我们用古大德的比喻说，「以金作器，器器皆金」，我们把金比喻作「性」，把器皿比喻作「相」；我们到一个金店、金铺里面去参观，你看到的金器、首饰许许多多种，琳瑯满目，几百种几千种，相都不一样，性都一样，全是黄金，除黄金之外没有第二样东西，全是金。我们如果看金，这所有金器都融在里头，这叫『以性融相，相随性融』。这个比喻前面说了许多话，有的在性上说，有的在相上说，相上说得多，性上说得少。如果真正把性相搞清楚、搞明白了，性相是一不是二，性相就交融、互融，互相融摄。这样子，不但前面所说的，释迦牟尼佛四十九年所说的无量无边的法门都能够合而为一，这是《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，又说「一即是多，多即是一，一多不二」。我们对于这个道理不懂，对这个境界不认识，所以在一切诸法之中我们认识不清楚。一切诸法「体」是什么？「作用」是什么？都教我们生起疑惑。
现在的科学相当进步，科学家在认真的探讨，我们常常在电视看到演的「世界奇观」，像「动物奇观」、「世界奇观」我们看到许许多多，他们在研究、在考察，但是都是落在分别、执着里面，他融不起来。佛法能融，佛法知道「一即是多，多即是一」，真的「是」，不是「不是」，真的是。于是随拈一法，无论是哪一法，随拈一法都具足圆满的性德。什么叫「圆满性德」？虚空法界一切众生的德能，都在这一法之中。这个说起来也很不好懂，很难体会。
也许有一些同修看过中国旧小说里的《济公传》。还有民国初年江苏镇江江天寺，有一位法师叫「妙善」，跟最近普陀山圆寂的老方丈妙善名字相同，不是一个人，人家叫他做「金山***」。他的形象很像济公长老，也是个不修边幅的人。我听说他一生都没有洗过澡，有一次在居士家里住，这个居士给他準备了水，逼着他老人家一定让他洗个澡，「好，那就洗吧！随缘，你们叫我洗，我就洗。」洗完之后那个洗澡水，他是用盆洗的，他们家里有个佣人生了病，这个病很多年了，也没有办法治好。妙善法师就拿了他的洗澡水叫他喝，他就真喝了，说：「这洗澡水很好喝。」喝了之后，他的宿疾，多少年治不好的病就好了，所以不少神迹。
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