如何开展临终救度

如何开展临终救度

作者：∵索达吉***

我们应如何开展临终救度呢？下面对此详细阐述。

如果要展开临终救度，首先一定要有组织。现在有的人死了，第一天聚集一些道友念一点经，第二天以后就再没人去念经了，这种无组织的做法肯定是不行的。应该由家人、亲友或有能力的佛教人士负责，安排好一切法事活动，比如在四十九天里，今天谁念经、明天谁念经，一点都不能马虎。我们学院的道友去世的时候，都是由所在班级的法师安排，从死亡那一天开始，七天内由各个班级不间断地为他念经，同时还要另行安排四十九天的佛事。但我看到外面不是这样，很多人死后都没有很好地安排，参加助念的居士们念得也不正规，随便念一两天就不念了，亡者的家人也无所谓，处理完尸体后，到寺院作一点佛事，随便放一点生，以后就不做什么善事了。

有些人对荐亡佛事之所以不重视，可能是认为：我的家人死得非常安详，肯定已经往生极乐世界了，所以不用再安排很多佛事。其实这种想法是不对的，很多大成就者圆寂后都需要四十九天的佛事，你的亲人为什么不需要？所以，如果有些人真的关心死去的亲人，就一定要为他们安排好佛事。

人死以后，必须等身体完全冷却，才能移动身体或者换衣服，最好在二十四小时内不要触碰死者。应该把亡者放在清净的地方，如果条件具足，可以专门腾出一间房子放尸体。在尸体没有处理之前，一直在那个房子里念经；尸体处理完以后，每天也继续在那个房子里念经。

还要提醒一点：尸体最好用布盖上，我看到有些尸体上面什么遮盖都没有，别人看到死者的脸特别害怕，这样不是很好。

一般来讲，藏地特别重视对亡者的超度，除了经济特别困难的家庭，基本上都要安排四十九天的佛事，至少也要安排一个或两个七天的佛事。如果谁家没有为亡人作四十九天的佛事，人们都会议论纷纷：“他们家真是太穷了，连四十九天的佛事都作不起。”在藏地的牧区，如果谁家死了人，这家人的帐篷马上搬到寺院附近，然后每天请出家人念经。有条件的请几十甚至上百位出家人，最少的也要请两三位出家人。当然，汉地死的人很多，寺院却很少，寺院里的出家人更少，要完全由出家人超度有一定的困难，但是在家人也可以超度，佛经中并没说只有出家人才能超度亡灵。所以今后如果一个人死了，他的亲友和子女都可以念经，只要安排得合理，效果也会很好。

在为亡者念经超度时，布置现场也很重要。要陈设西方三圣像、佛经和佛塔，还要为死者供灯，一般是供七盏灯，最少也要有一盏灯。中阴身时常处于恐怖之中，在黑暗的中阴期间，如果为亡者供灯，会给他带来光明和安全感，所以供灯非常有必要。在藏地，如果谁家没给亡者供灯，人们都会说：“他家就像乞丐一样，连一盏灯都不供。”总之，如果有条件，要尽量陈设佛堂和供品；如果没有条件，也可以直接为亡者念经。（汉地有些人在死者脚下摆三、四个馒头，说是与众生结缘，但藏地没有这种做法。这个放不放你们自己看。）

另外，在助念之前，应该与死者的家人沟通好。因为有些死者虽然是佛教徒，可是他们的家人并不信佛，为了避免一些不必要的麻烦，事先要和他们搞好关系。在助念的时候，保持现场的平静也很重要，亡人的亲友不要哀号哭泣，应该以悦耳的声音诵经念佛，这才是对亡人最有利的。

对死者来说，如果有了善法，这比什么都重要。在我们藏地有这种说法：“生前再多的财产，都比不上死后的一句观音心咒。”《杂阿含经》中也说：“人生寿命促，必将付于死，衰老之所侵，无有能救者。是以应畏死，唯有入佛法，若修善法者，是则归依处。”大概的意思是，死亡虽然很可怕，但若能趣入佛法，精进行持善法，就有了皈依处。因此一定要依靠善法，这才能灭尽死亡的一切恐怖。

尤其是在死亡之际，人们没有自在的能力，很难依靠自己的修持度越难关，即便是平时修行很好的人，临终时病魔缠身、四大紊乱，或者在中阴期间出现打雷、山岩倒塌等许多恐怖的景象，往往很难将这些违缘转为道用，在那个时候，他人的助念就显得尤为重要了。印光大师说：“临终助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牵后推，左右扶掖之力，始可登峰造极。”《闻解脱经》中也说：如同江河里随波漂流的木头，只要稍微用力就能将其拉到岸边。同样，心识即将离开身体时，也极易受他缘影响，如果为亡人哭泣或者造恶业，亡人可能因此而转生于恶趣，如果为亡人造善法，亡人可能因此而往生清净刹土。

所以我们应该为别人助念，这不仅能帮助亡人解脱，自己也有很大的功德。《莲宗宝鉴》中说：“若劝得一人生净土，纵自不修行，亦合得生净土。”可是现在有些人从来不参加助念，有些居士去世后，刚开始很多人出于好奇心去助念，可是第二次、第三次基本上就没人去了。也许他们觉得助念是一种仪式，对自他不一定有利益，所以不愿意参加。这样的想法实际上是错误的，如果真正发心助念，对自他都有大利益。

法王如意宝的传记中有这样一段：法王回忆自己在石渠求学的经历时说：“我依止托嘎如意宝六年期间从未扰乱过***的心，就像如来芽***依止智悲光***那样，甚至没有做过一件令***怒目而视的不欢喜事。只是有一次，我怕影响闻思修行不愿意去俗人家作经忏，托嘎如意宝得知后，显现上不高兴地说：‘难道你不想利益众生了吗？’当时我非常害怕，吓哭了。”大家想一想，连托噶如意宝都要求法王为别人助念，可见这是非常有意义的事情。

我们为什么强调在临终时要助念呢？

因为临终是一个非常关键的时刻，那时无论是恶还是善，对亡者的去向都具有决定性的影响。《法苑珠林》中说：“从生作善，临终恶念，便生恶道。从生作恶，临终善念，而生天上。”虽然一生行善，临终时若产生恶念，死后便会转生恶趣；虽然一生作恶，临终时若产生善念，便可以转生到天界。以前有一个阿耆达王，他一生造塔兴寺，做了很多善事，本来死后能转生到天界，可是临终时一个侍者用扇子为他扇风，失手将扇子掉到他脸上，阿耆达王由此产生了一念嗔心，结果死后转生为毒蛇；相反，汉地的张善和一辈子杀牛，临终时地狱相现前，在善知识的劝导下他拼命念佛，念了还不到十声佛，就往生极乐世界了。

有些人也许不理解：为什么会这样呢？《那先比丘经》中对此有很好的回答。弥兰国王曾经问那先比丘：“你们沙门说，有人一生做善事，临终时因为一件恶事而堕入恶趣，我不相信；你们沙门还说，有人一生造恶业，临终时念佛就能转生善趣，我也不相信。”那先比丘以比喻开导国王：“比如把一百块大石头放在大船中，虽然这些石头很重，可是依靠船的浮力，它们不会沉入水中。有人虽然造了很多恶业，临终时以一件善法的‘浮力’，也会免于堕入恶趣。又比如把一个小石头放在水上，它会沉入水中。有些人平时没有大过，临终时只是造了一个小恶业，由于没有善法的‘浮力’，也会直接堕入恶趣。”国王听后恍然大悟。

与此相同，有些人以前做了很多好事，后来因为一件坏事，就把以前的功劳都毁坏了。有些人是这样讲的：“我在***您面前发心已经很长时间了，最后因为一件坏事，就要否认以前的一切功劳，这不合理。”对于这个问题，我觉得要看最后的坏事大不大：如果坏事不大，当然不会毁坏以前的功劳；如果坏事很大，那以前的功劳就没了。比如，本来99+1=100，但有时候也会99+1=0，为什么呢？因为最后的“1”是一个很大的负数，完全抵消了前面的“99”。同样的道理，虽然以前做了很多好事，可是因为后来的一个大坏事，足以让以前的功劳全部白费。所以表面上看来，一善似乎可以抵一恶，但实际上没有这么简单，有些事情还是要具体分析。

话又说回来，既然临终时刻的善恶那么重要，我们就应该特别注意：此时既不要对怨敌产生嗔心，也不要对亲人和财产生起贪心。有些人在临终之际，贪执亲友、儿女或者存折等，这都是不明智的表现。其实那时候生命只剩下几分钟或几秒钟了，贪执身外之物又有什么用呢？在座的道友学了很多佛法，应该是明白道理的人，希望你们在临终时不要有任何贪执。

总之，大家应该明白，临终助念的功德非常大。《地藏经》里说：“一切众生，临命终时，若得闻一佛名、一菩萨名，或大乘经典一句一偈，我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业，合堕恶趣者，寻即解脱。”因此，今后若遇到即将死去或者已经死去的人，我们要发心为他们助念：可以念诸佛菩萨的名号，如药师七佛、八大菩萨的名号，也可以念一些殊胜的咒语，或者念佛经中的偈文，如：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”

即便是一般的凡夫，念这些对亡人也有很大的利益。有些人说：“因为我不会修破瓦法，所以没有去为亡人念经。”其实这种说法是不对的，虽然破瓦法对亡人的利益非常大，但不一定对所有人都要大声地“吼！”、“啪的！”，念诵诸佛菩萨的名号也非常好。以我自己而言，有很多人请我念破瓦，但我觉得念破瓦需要观想，还需要有超度的能力，而自己这方面的能力有限，因此这几年以来，我在超度亡人时都是念诸佛菩萨的名号、咒语以及佛经。道友们以后也可以这样来利益亡人。