对宝林寺尼众开示系列之四（1）

对宝林寺尼众开示系列之四

时间：二〇〇五年十一月十六

地点：辽宁省大石桥市宝林寺

听众：宝林寺内尼众及部分居士约四十余人

时值严冬，山中寺院，漫山白雪，宝林寺内全体尼众手执香花灯烛等，跪在寺外，口念“南无本师释迦牟尼佛”圣号，迎请上妙下祥法师。

唱赞：炉香乍爇，

法界蒙熏，

诸佛海会悉遥闻，

随处结祥云，

诚意方殷，

诸佛现全身。

南无香云盖菩萨摩诃萨！∵（三称）

维那：大众一起向上排班

展具

顶礼和尚三拜。

妙祥法师：礼佛一拜。

众等：依教奉行。

维那：起具。

大家放（下）掌。

果谦师头两天请教戒，（说大众）让过来给大家讲一讲，主要是回答大家一些问题，随着大家的想法和问题，来讲一讲怎样修行。下面，根据大家提的问题开始讲。

在讲之前，要说几句。为什么要说几句？因为佛法不是讲出来的。佛法是自自然然，本来就有，不生不灭，不是哪个人能讲出佛法。佛法是我们本来就具足，是非常自在的。但是为什么我们需要讲呢？讲去的是我们的毛病和习气，不是讲佛法，是通过讲，去掉我们毛病和习气，才能显露出佛法来。所以释迦牟尼佛，曾经说过，说法四十九年，没有说一个字，正是这个道理。如果佛法能讲出来，那就成了生灭法。为什么要讲？因为我们处在末法时期，习气、毛病重。怎样除毛病习气？我们就讲这个问题。所以要跟大家先讲明，以免我们有谤法的行为。

好，下面我可以给大家讲。

问题一、打佛七怎样念佛才摄心。

第一个小条写的：“请师父慈悲开示：一、马上就要打佛七了，怎样念佛才能够摄心？”

这个问题看似很简单，实际上是很重要一关。怎样打佛七？刚才我讲了什么是佛。是不是我们打七就能打出佛？不是这样。打七不能打出佛来。为什么？因为你本来就是佛。我们打七是去掉毛病和习气，去掉我们的妄想。这叫打七！所以，我们想打七，怎样打好，首先要明白这个道理。

有的人打七，是拼命地追求见佛，他以为这个佛是从外来的，是我们通过念佛而念来的佛，这是个错误的理解，是念生灭佛。你求来的“佛”，那也是生灭佛，也是幻境，是不真实的。

我们打佛七，是通过念佛，而知道我们本身就是佛，本来就没有生、没有灭。我们通过念佛，知道了我们的毛病和习气。我们不随着毛病习气走，这就是念佛。如果我们知道这个道理，才能够有资格去念佛，否则的话，你这个念佛就成了念生灭。我们这个念佛是念的不生不灭的佛，念这个不从外得的佛，念的是去毛病、去习气！这才叫念佛。如果我们知道这个道理，就会很好地摄心，就是你心散乱了，也没有离开佛。

在念佛的时候，要有这个基础，知道是习气毛病使我们不能认识自己，不知道什么是佛，怎么办？什么是我们的毛病和习气呢？那就是我们的眼耳鼻舌身意，就是我们毛病习气的根子。为什么要生出眼耳鼻舌身意？因为我们有了贪嗔痴。为什么有了贪嗔痴？是因为我们有了心动。心动就会产生了贪嗔痴，贪嗔痴过重就产生了眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意就是六贼。我们这回念佛，就是要把六贼收回来。收回六贼，也就是彻底地去掉这个幻相，我们就是现成的佛。

那样，我们从哪儿开始去念佛呢？就从贪嗔痴下手，首先要不贪。为什么要不贪？因为这个世界上，所有的山河大地、日月星辰，包括我们身体，都是由贪的毛病所贪来的，首先你应该放下这种贪。你放下这种贪，就是念佛。我们知道，我们贪色、贪欲、贪吃、贪睡、贪财，等等，这些东西必须得放下。为什么放下？因为就是它不能让我们成佛，它就是我们最大的毛病和习气。不是说，我们的思维就是毛病习气，那只是其中一种。关键我们有一个最大的毛病习气，就是：财色名食睡。一切物质、一切色相，皆是贪心所化。你跟谁斗？首先就应该跟这个财色名食睡斗。

为什么要跟它斗？因为我们应该知道，我们的自性不能显现是因为有了无明，有了烦恼，有了毛病和习气，挡住了我们的智慧，不能成佛。这个毛病、习气是怎么生成的，我们应该清楚。如果你不清楚这个毛病习气的生成，你就不知道下手处。

我们知道，我们的妄想有坚固妄想，有粗妄想，有细妄想，有微细妄想，有幽隐妄想，这妄想也是由粗到细。但这个妄想是由哪儿形成的？由幽隐妄想到微细妄想，微细妄想到细妄想，细妄想到粗妄想，粗妄想到坚固妄想，这么形成，由内往外形成。我们现在看到的房屋、大地、桌椅板凳、吃的、用的、人和人的形象，这都是坚固妄想。

我们知道了这个妄想的形成，应该从哪儿开始破呢？就好像一头牛，我们想抓住这头牛，抓住它的牛尾巴也不行，抓住牛蹄子也不行，抓住牛毛也不行，这牛都不听你的。唯独抓住牛鼻子，你才能牵住牛。什么是牛鼻子？就是这个坚固的妄想。什么是坚固的妄想？就是我们眼前所见的一切，都是坚固妄想。要去掉烦恼，就得从坚固妄想开始，往里破。先破坚固妄想，才能次第地进行破粗妄想，粗妄想完了再破细妄想、微细妄想到幽隐妄想。我们知道这么个程序，才知道了妄想的形成。

我们下手处，就从眼前所有的一切物质上来下手，包括我们这个思维。如果你不从物质下手，说我光从想法儿下手，是抓不住这个牛的。因为你认为是思想、活动，导致了今天的生死轮回，其实这只是一个方面。你不知道，眼前所看的物质正是你的妄想。你光以为思想，你把物质没有看破，就等于没有抓住这头牛。比如说坐了十分钟的禅定、一个小时或一天，等到出定了以后又贪吃、贪睡、贪所有的物质，就又白坐了。

所以说释迦牟尼佛是大智慧者，就制定了戒律，就给我们指明了修行的方向——怎样抓住牛鼻子。我们想念佛，首先要明白这个道理。不要贪吃、贪睡，从这入手。不要怕困难，不要贪条件，这才能够真正地去念佛，才是摄心。因为这些物质，都是你心变化来的。有人说呀，我从心地下手，我无相，该吃就吃，该玩儿就玩儿，该用就用。说是从心下手，其实你并不知道心。而是随着妄想走了，还满嘴说是要摄心，自己骗自己，这就是我们修行上一大障碍。所以说，我们修行应该知道什么是坚固妄想，我们从外往里修。就像《楞严经》讲，（劫波罗巾）打了六个结，是由里往外打。解结呢？从外往里解。正是此种道理。

我们光明白这些道理还不够，要认真去做，你不做，妄想就破不了。你不和它俩斗，就破不了妄想。比如说吃饭，这口饭不应该吃，你吃下去了，并不是物质，吃下的是无明、是烦恼、是习气，所以说，贪吃一口，便会堕落地狱。摄心首先应该从这个入手。我们知道眼前的一切都是妄想所化，就应该同它斗。除了佛规定，允许我们用的，我们用；不允许我们用的，不能用！不能有半点儿贪着之心，你这才能修道，这才能真正的去念佛和摄心。摄心不光是你这个念头的问题，包括一切都要克服的，都要远离的，这才能摄心。

打七，有了戒律的基础以后，我们才能够摄心。摄心念佛，念佛有几种，有持名念佛，观想念佛，等等，还有实相念佛。佛在《楞严经》讲观世音反闻闻自性，最适合末法众生的根性。在《楞严经》二十五圆通中，有大势至念佛圆通章。就是让我们通过念佛，来真正地理解观世音菩萨反闻闻自性的这种修行。我们就应该顺着这条路走，是最理想的。

怎样反闻？就是我们念佛的时候，嘴念、耳闻，这就是反闻最好的一个办法。为什么要反闻？为什么要用耳闻？因为我们的耳根特别长，到处地放逸，哪儿有声音它都能听得到。说句好话，它就生起欢喜；说句坏话马上就生气。离十步远它也能听到，离一百步它也能听到，耳根到处放逸，我们就有了轮回。如果我们把耳根收回来，一根回收，六根就可以收回来，我们就从耳根做起。

怎样从耳根做起？就念佛耳闻，不断地闻，把这个念头，一点点拉回来。把耳根放逸的这种行为一点点儿收回来。收来收去，不再闻了，那就是反闻，不往外闻就是反闻。

打七的时候我们这样做，能够一心一意地好好念，耳朵闻，不要管别人怎么念的，我们认真去念。不要听别人念，就听你自己，嘴念、耳闻。当然了，稍加一点随众。（编者注：大众一起念佛时，念佛的声调、节拍与其他人一致）其他的就要这样，而且不是说，在这念佛时候要用偷懒心，这不行。说大家都一起念，我小点儿声，或是我轻轻念，这些想法都是不真实。我们念佛就要真心实意去念，不在于你声音大或小，在于你是否真心实意。这就是关系到我们能不能把这句佛号念到种子识里的问题。你要没有实心实意去念，种子识就不会种上这句佛号。佛号得靠我们真心实意努力去种，才能种进去。我们这佛号，种到种子识，当我们因缘成熟的时候，这句“阿弥陀佛”就会突然地生出来，能断掉一切妄想烦恼，就会打破无明，就会让我们见到自性。所以这句佛号一定要种到种子识里去，那就靠我们实心实意去念，这才能摄心。∵

“在打佛七期间怎样摄心？”我们要有一个吃苦在前，享受在后的心，好事让给别人，坏事留给自己，谦虚，不骄傲，这才能摄心。对任何事情，都能够无我，这才能摄心。在打七期间要严持戒律，不能因为打七就可以放松戒了，放松自己，必须严格持戒。特别是在病苦面前，更应该知道它是坚固妄想的变化，应该克服困难。什么（绕佛）脚疼了，口干了，难受了，这些东西，都知道它是坚固妄想的变化。更应该知道我们所处的环境也是坚固妄想，不能被它所转，不能产生任何的贪恋和嗔恨，这样才能会念佛摄心。第一个问题先简单地讲到这里。

问题二、

第二个问题：“师父现在止语静养，僧团应怎样修行和运作？如果有闹众、不受谏，不听话等现象发生时，执事和比丘尼应如何处理？怎样做才是既慈悲，而又使僧团的纪律严明，不把佛法作人情？”

当家师现在止语静养，这个僧团应该怎样运作和修行的问题。应该首先把当家师的止语和静养，当作是对我们僧团的一个考验，是对我们的慈悲，止语和静养不等于对我们大家没有摄受力，而是更好地摄受大家。同时给我们修行已经做出榜样，我们还要另外找榜样就不合适了。怎样修行？那就是按照当家师所修行的方式去做。

首先，我们要少语。不能完全止语——要少语。为什么要少语？因为语言多了，口开神气散。语言多，起心动念就多；语言少，起心动念就少。为什么生病？生出种种的毛病？就从语言多开始的。天下本无事，庸人自扰之。我们说得多，毛病就会生出来，没有也会变成有。首先从止语开始，所以说修行，大家都要静，不要说得过多。

怎样达到我们能够静？既能达到我们止语的目的，又能和大众和合去修？有四个字就可以解决这个问题，这是个宝贝，那就是——依教奉行。不管是执事人叫我们怎么做，说你上斋堂——依教奉行；说你去打扫卫生间——依教奉行；说你去领着上殿——依教奉行；说你二堂吃饭——依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。包括起床，我们三点钟起床，那叫你两点钟起床——依教奉行；叫你一点钟起床——依教奉行；叫你不睡觉——也依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。不光对执事人要依教奉行，在不违犯常住的规矩下，每个人对我们说的话，我们都要依教奉行。让我们通过依教奉行来达到无我的目的，去掉我们所有的习气和执着，这个非常好。

我以前给大家讲过，我在五台山茅篷的时候，在大寮做饭。人家告诉我，说这个砂子多，应该沙两遍。这一遍都一个多小时。那时候是三点钟起床，去淘米，他们喝早粥，那时候我是不喝，但给他们做。有个师父说，这两遍你就得提前起来去淘米，你不会一点到两点起来啊？当时自己听到这话，心里刚有想法，那个师父又讲了，你不依教奉行吗？我就没话说了，也不知他什么时候知道，我心里常以依教奉行来作为我的一个约束。从那以后，我就天天一两点钟起来去淘米，最后成了这个茅篷起来最早的一位。（编者注：沙米：此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。）

所以说我们不管做什么事情，不要考虑这个事情对我们有什么损害，也不要考虑大家都不做，为什么叫我做。应该考虑的是我们依教奉行，这个是无价之宝。如果我们能够掌握这个，作为我们每天的行动的准则，那我们这个僧团就会和合，也就会修行了，心就老实。

僧团怎样修行？首先我们知道我们是僧团，是僧人，僧团是以戒律为根本的，我们一天一时都不能离开戒律。特别是当家师要止语静养，我们更应该向她学习，严格地持戒，严格地学戒。要研究戒律，把戒律作为我们最主要的修行方式。每天都要看戒，不能离开戒律，应该把戒律化成我们僧团的生命。戒在，僧团就在；戒律不在，僧团就不在了。我们修行是以戒律为基础的，这个基础没打好，一切都免谈。第一个是戒律，第二个是戒律，第三个还是戒律。我们把戒律看成生命，既是僧团的生命，又是我们的生命。怎样去维护这个戒律？那就是用我们的生命来换，宁可舍命不舍戒，才能去修行戒律，不给自己找任何方便。

咱们的维那师，在柏林禅寺受戒的时候，那里有个师父，是知客师，看他不摸钱，日中一食，后来就把他招呼去了，就说他：“你师父知不知道戒律的开遮持犯和方便？”他是这么回答的：“我师父教给我们宁舍生命不破戒。”后来这个师父就没有吱声。所以说我们想得到戒律必须用生命来护持，只有用生命护持戒律你才会得到方便，我们要的是真方便。

为什么说用生命护持戒律才会得到方便呢？当一个事物的生起，和你的持戒，它本来就是一个，它不是两个。有的人认为外面的境界是一个，我们持戒又是一回事，这就是心外找法。当我们严格持戒的时候，外面的境界就会减弱；当我们不持戒的时候，外面的境界就会增强。你是等它增强以后再跟它去斗争？还是你用生命来护持戒律的心，把它灭在萌芽之中？实际上都是一笔账，就看你怎么做的问题。

为什么用生命来护持戒律？因为生死也是我们的坚固妄想之一。释迦牟尼佛不断地舍身，包括舍身饲虎等等，都是要破除这个生死的幻境。他不断地舍生命，才能够以后成佛。我们也是这样，我们想成佛，必须用生命去换，用生命去换才能换来不生不灭。所以我们持戒要知道，以这种心去持戒才会真正地持。否则的话，我们只走于形式，并没有真正地深入你的种子识，也没有破除你的妄想。因为这个妄想非常坚固，坚固得叫我们已经不知道它是妄想。

所以说我们首先是持戒修行。有这种心，我们就应该安排好课程，这个由你们执事人去安排。我的想法，就是把沙弥尼戒，还有式叉摩那戒，还有比丘尼戒，反复地看，反复地研究。那是无价之宝，那是无上的清凉。虽然尼众业重，戒条比较多，但是你们要知道，你们有大福报，佛给你定了这么多的宝贝。那是难得的，每条都是非常清凉，所以说一定要把它抓住。

比如说我们念佛（打佛七）了，学戒可以暂时放下，但是对戒律，在行为上不能放下。在平时要安排一定时间，每天的下午或上午，哪怕一个小时的学戒律也是好的。实在没有一个小时，那你有十分钟也是好的；十分钟也没有，你有一分钟，也是好的；你哪怕把戒本举一举，那也是好的。让我们的心念永远地不离开戒律，常在戒律之中，我们这个僧团就坚固，就会发挥僧团的作用。它就像一个长城一样，任何外道、天魔都不能破。末法时期只有戒律才是我们唯一的保证。佛讲：末法时期以戒为师，这是非常重要，也是真理所在。我们想和合，首先要在戒律基础上和合。有了戒律，我们都能够约束自己，它就和合了。在运作上应该常讨论，执事人常讨论戒律，常谈戒律的体会，不断地提起我们正念，不随顺人情超出戒律的范围。

比如有的人今天想吃豆腐，提出来：师父，能不能做豆腐？告诉他，僧团已经决定了，今天吃饭吃白菜，不能给他做豆腐。说这个人很可怜，有了想法，甚至想家了，得需要豆腐怎么办？那也不能给他做！应该给他讲吃豆腐的种种害处。因为这个心不清净，豆腐会变成毒药。今天吃豆腐，明天吃豆腐，吃来吃去，就可能给你吃还俗了，你看这豆腐能不能吃？不能吃，所以说这是毒药。因为你的想法加入这个豆腐里了，所以说就变成了错误的东西，有毒的东西。我们应该随顺着戒律去做，一切修行都是为戒，戒律才是真正的修行。

头些日子，***南林？是叫南林寺来电话，有个比丘尼来电话，说，师父啊，我想请教这个净人的问题，大悲寺这个净人是怎么样做的？一共提出了有十多条问题。我就给她讲，什么叫净人，咱们怎么样对待净人的。她听了以后挺感动。后来我就给她讲，我们所有的净人，一切作为，都是为了护持僧众不摸金钱这条戒律。当她听完了以后，说你们这个净人是真正的净人。她非常称赞。

我们的意思就是说，我们在修行中一切行为都是为戒律服务，不能有半点儿破坏戒律的行为存在。这样我们大家都能在戒律的基础上，就统一起来了，僧团就能运作起来。因为有了戒律，他就有了定力。有定力，他就有智慧，一切就自然而然地生出来了。因为他接近真理，本身戒律就是真理。

有的人说这样执着，如何如何的，要改。我们知道，戒律任何人不能改，菩萨不能改，阿罗汉也不能改，何况我们凡夫，更不能改。只有佛才能制定戒律，任何人不能改。不要在这里找任何方便，这样我们才有个持戒的心，否则我们连持都没有。

别看做，做也是表面。只有身和心统一，我们的这个戒律才会真正地运作起来，会形成一个清静的、真正的道场，把我们的这一方都笼罩在戒律之下，也就是在佛光之下。我们去做任何事情，才会、都会受到加持。

“如果有闹众不受谏、不听话，等现象发生时，”我们一定认真对待。

首先我们要有慈悲心。对某个人不管大事小情要理解，每个人有每个人的习气，有他的想法，我们要理解他，要关心他。不管有病啊、吃饭啊等等的事情，腰疼啊，今天如何如何啦，都要关心他，应该把这些事情要做好，不能麻痹。虽然我们告诉大家不要贪饮食，不要爱护身体，但作为执事人首先应该把这个问题处理好。关心大家、理解大家，在关心和理解的这个基础上，才能处理这个闹众。

我们帮助他、批评他，采取一切的办法都为了慈悲，都是为了教育。有的不受谏、不听，我们耐心地、和气地跟他讲，甚至可以呵斥他，大声呵斥他，这是根据我们的需要去讲。有时候不听话，一个人说不行，大家集体去说。

如果再不听，我们大家不理他，谁都不理他，不管你平时和他怎么好也不理他，坚决不理，你想帮助人，只有按执事人的方法去做，这才行。你们俩关系特别好，越好越不理他，让他有惭愧心。所以说这个大家必须统一行为。有的人就认为，那是你执事人的事，你说他批评他，但我俩说我俩好，背后还问：你怎么样？困不困啊？累不累啊？饿不饿啊？难不难受啊？我给你按摩按摩啊。这些事情就整个破坏了执事人所做的一切。这不合适，你帮倒忙，他就会生起一种慢心：你看还有人关心我，看来我做的这个事不是完全不对，还有对的地方，我还有我的势力呢。他就跟执事人继续干下去，争执下去，最后导致了他下地狱，你也跟着下地狱。这不是真正的帮助，是害人。我们帮助必须用集体的力量，执事人就代表了集体，代表了僧团。集体做的事情，不管是任何人都不能违背。这样我们就有了力量，就有了摄受力。

一个人是不能跟大众所对抗得了的，为什么他这样做？因为他那个心，自己也控制不了，被妄想和习气所左右，他很希望有力量把自己那个心给降伏，把自己的毛病习气给扭转过来，执事人的做法正是他的需要。有的人说：你看执事人太不慈悲，他怎么这样呢？对他态度这么不好呢？他不知道这是不听话的人的一种心理需要，它是一副药，必须这么做，只有这么做他的心才能降伏。

过去祖师大德棒打啊，拿水浇啊，等等的方法，目的就是降伏我们的心。因为我们的心特别坚固，他想起做一件事的时候自己也控制不了。明知不对，第一回不对，第二回不对，第三回连“不对”这二字他都忘了，就不能清醒了。这个时候如果有人给他浇一瓢凉水，打他一棒子，他可能从突然地袭击中，突然地一停顿：唉呀错了，不再往前走了。就像一个人要掉到河里了，有个人要给他突然拽上来，并没有管他疼还是不疼，救命为主，采取了一点办法是很有效的。所以说对这个办法不要怕挨说，我们做执事人的也要常讲。

我有个徒弟还俗了，他给我通电话的时候埋怨我没批评他。我说：你啊，就是我说你太少了。他说就是这么回事，你批评我太少，而且都是批评得最激烈的时候，就能控制一点妄想，心里好受一些。我如果表现一种慈悲，寻思寻思不说了，他说你这一不说，我就控制不了了。所以说虽然当时表面不能理解，但事后的效果确实是这样。

所以执事人，当家师都是付出很大辛苦。他们说你，完全是为了制止你那个妄想，帮你制止那个烦恼，并不是对你这个人去的。所以说我们大家应该共同来完成这件事情，执事人是我们的领头人，也是我们的代表，他说每句话我们都应该这么做的。

我上次跟大家讲过，原先我有一个徒弟不听话，一次他有争执之心，说话他讲理的地方，他想讲理。后来我告诉执事人，把他赶出寺院。正好这个执事人和他关系特别好，好的不得了，甚至和他母亲都非常好，俩人就有点私心话也搁一起讲。你说这个矛盾发生了，怎么办？师父一句话，他一点没有犹豫，伸手就把这个人拖到外面去了，一点都没客气，没有半点犹豫的意思。说我缓解劝一下，没有。一下子就给捩出去了。想不动弹，不走也不行，一直给撵出去了。没有说半句缓冲的语言和态度，一点也没有，完全是两个人。执事人就把他拖出去，他不走，不走也拖，一直给拖到山门外面，没过十分钟这人就回来忏悔来了，一下过来了。那时我们从师父到执事人都为他高兴，这叫救人呐。

所以说我们僧团里所执事的一切事情，都是为了救人，不是针对你那个人，是对着你那个妄想去的。因为你心里有个毒瘤，有个敌人在那块，帮你来处理掉。所以说我们对执事人所说的，所要执行的一切事情，不管理解和不理解就要马上执行。特别是这个僧值，僧值底下有执事人，安排谁都不要客气，特别和你关系好的更不能客气。因为你到这是了脱生死，是学佛法，不是来搞人情。对不听话，不受谏的，执事人要想执事的时候、执行的时候，大家共同努力来完成这件事情。如果执事人已经做决定，大家不跟他讲话，不理睬他，那所有的人都不能理睬他。就是他跟你讲，你也不能去做任何的眼色去表示跟他说话，眼睛动弹动弹，或者做个动作表示我理解了。那动作都不跟你讲，我就是没看见。只有这种力量才能改变一个人，才能救一个人。所以说这个很重要。

有时候我们这个人情面子太多太重，一看他昨天还和我唠磕，挺好的，尽跟我说心里话。今天他犯毛病，就是你认为他跟你说心里话才出现这个问题。他为什么能出现问题？就是因为老跟你说心里话，你的支持导致了他今天的过失。我们只能依法不依人，什么事情都要往法上靠，往戒律上靠，不能搞人情关系，这是个很大的一个事情。我们抛开了世俗来到僧团里，目的就是要成佛。

我们不要人情，不要感情，我们要的是什么？是真正的戒律。只有戒律才能够产生定力，有了定力才能产生智慧，智慧才是真正的慈和悲。而不是你本身没有戒律，你所说的还是慈和悲，那不是慈和悲，慈和悲都是无缘大慈、同体大悲的。无缘，和任何人没有缘，他不会随顺着人情去走，顺着感情走。他只能随顺着真理去走。他有无限的慈悲，他能为你付出一切，但是为的目的是让你成佛，了脱生死，离苦得乐，他能顺着你这条道走。有了慈和悲，他不会为了自己的名和利，去和你做什么交易，他是无私的心。所以说我们大家应该有真正的慈悲。所以说想叫僧团纪律严明，不把佛法做人情，那就是不讲人情，不讲感情。我们只讲慈和悲，慈和悲是在戒律上、在不讲人情上、在无我上才会生起慈和悲，那是菩萨的行为。只有菩萨才能生起这种慈和悲，只有阿罗汉才能生起这种慈和悲。所以说我们想得到真正的慈悲，只有按戒律，不讲人情、不讲感情。

同时包括对自己也是这样。那小心眼啊，就伤心了，那不行啊，这个自己跟自己就可怜起来了。那也不行的，你得跟它斗。有的人啊都挺关心他，大家对他都好，但是就伤心，就是伤心。

头些日子有个比丘尼，谁劝也劝不了她了，就是伤心。我问她大家对你不好啊？（她说）好，大家特别关心她。都关心她，那也不行，就是伤心，哭得不得了，说不清道不白地就是哭，谁也处理不了。后来别人介绍就找我去了，后来我给他慢慢讲。讲，起不起作用？能起一点作用。但关键不在讲，在于你是否有一个清净和持戒的心在跟她讲，不是语言，那么多人语言都会讲得很明白，但为什么它不解决问题呢？就是你没有一个为戒律敢于舍生命的这种心，没有这种心就没有摄受力。我们有时候太注重语言了，不注重你的修持，这就是本末倒置，而且被相所转。后来听说她来电话了，说是已经基本上没有问题，好了，挺感谢的。

就是说我们在戒律面前，应该是严格才能转一切，不要以为你会说就能够转一切，那不是。说我能够和大家都挺好，尽搞人情面子，那转不了一切。只有这个戒律才能转的，烦恼习气最怕你那种严持戒律的心，那是真实的。所以说戒律严明才是我们僧团的根本，大家一定要把戒律看成我们的生命去护持，不允许对它进行半点损害。

为什么不把佛法做人情？因为人情是六道轮回，只有克服人情才能成为佛。什么叫人情？就是众生在托生人，因为他是有百分之五十的淫欲心所形成的人。这个人情就是那个百分之五十的淫欲心所化成的，我们顺着它只能越来越堕落。

所以说人情害人，你不把人情看破了，老以为人情就是我们做人的基础。人并不是一个圣人，它只是六道轮回的一个过程。这个人情不克服你不可能超出轮回，我们不能随着人情。不顺人情就会顺着佛法，你顺着佛法走就不会有人情的，这个关系一定要看到。

特别要注意的现在有很多人说：你把人做好了才能成佛。这从某个角度有他的道理，先从基础做起，这对。但是一定注意，你人要做好了，不见得是佛，有时候反而离开了佛法。为什么说人做好了反而离开了佛法？你要的是所有的人所需要的一切欲望，你认为那个是把人做好了。家庭美满，儿女满堂，财产丰富，牛马成群，仆人一大帮，朋友一大串，这就是社会地位全有。他说的这一切这叫人、这叫好人。实际上在佛法里正是相反，正是轮回，套上了无数枷锁，所以说我们不能做这种人。

我们利用这人生，我们要做什么人？我们要做的是一无所得的人。穷，穷得什么都没有，没有一间房子，没有一文钱，没有一口饭吃，没有立足之地，这才是我们可以成佛的。如果你在这个世界上还有立足之地，做得那么圆满，我看你成不了佛了，只能在人世间做六道轮回了，甚至还下地狱去。所以说我们不把人情做佛法，这在我们来讲是很重要的一条。所以说要想把佛法得到手，首先要克服人情，不顺着人情，对人情要生起厌烦心，远离心，那我们顺从什么呢？就顺从戒律。

好，这个先讲到这里。

问题三、怎样念佛才能一心不乱？想临终有把握往生，要怎样用功？

大家请坐，大家放掌。上午讲了几个小问题，下面继续讲，刚才我看纸（条）又增多了，大家注意听，有些问题就不过多详细讲。

这个纸条是这样写的：“师父慈悲，弟子有几个问题想请师父慈悲开示：一、怎样念佛才能一心不乱？要想临终有把握往生要怎样做功夫啊？”

我先讲这第一个问题，“怎样念佛才能一心不乱”。我们应该知道什么叫一心不乱？不是我们打坐，坐那了，什么也没想，这就叫一心不乱吗？这不正确。你只是一个粗烦恼的伏住，暂时没有妄想。但是粗的妄想没有了，不等于没有细妄想，微细妄想，幽隐妄想，只是一个粗的妄想伏住了。所以说这个粗的妄想伏住，是不是一心不乱？它不是，很像一心不乱。我们有很多人就在这里，自己给自己认定了，我那天坐了一个小时，挺好，我一心都没乱，什么也没想，等我一睁眼一看，一个小时过去了，俩小时过去了，以为这就叫一心不乱。我们往往把这种状态叫一心不乱，以为这已经达到成佛的目的了。

一心不乱那是佛的境界，一心不乱是我们必须能够知道妄想的生起和灭掉。它的生起我们了了常明，它的灭掉我们也知道。由谁来灭？不是你来灭，不是人为的去做，这个很关键。

我们为什么要念佛？就是要为一心不乱而准备。我们的心妄想一动，这个佛号就起来了，就把这个妄想要灭掉。不是人为的，它是有主动性。所以说在《弥陀经》里讲，如果临终念十句阿弥陀佛便可以往生，正是此意，这十句就指的是一心不乱。指什么时间呢？如果你能在二十四小时，如果你一天只打十个妄想，便有十句佛号把它灭掉。但这个十句佛号不是你嘴念那个佛号，是你种子识、你善根所起的作用，自动生起来的佛号。要灭掉这十个妄想，有十个妄想才有十句佛号。佛号是灭掉妄想的，不是我们要往生到佛号里去，是我们用佛号灭掉妄想，我们就是一个如如不动的佛。所以《弥陀经》讲，你要七日都这样没有不成就的。过去祖师大德讲，你有四天这样，我也敢保你成就。∵

一心不乱它有个深度，不是我们说那种状态，这个必须我们亲自去印证才会知道。同时我们应该知道一心不乱，应该通过一心不乱，知道什么是幽隐妄想、微细妄想、细妄想、粗妄想、坚固妄想，这一心不乱是非常了不起的境界。

我们想念佛达到一心不乱，首先就是严格持戒。为什么一心不乱要严格持戒？因为有你宁死不犯戒的因，必然有一个真实的成佛的果，有什么因结什么果，佛的境界是根据我们持戒的精神深入多少来决定的。如果我们持戒老打方便，那你成佛的因果就是方便果。如果你成佛想得到最真实的，那你就严格持戒。用生命换来的戒，我们换来的果实必然是了脱生死的。如果你连你的身体、你的饮食、你的睡眠、你的烦恼、习气都放不下，将来的因果就可想而知，也是不真实，什么因什么果。为什么反复强调用生命来换戒？就是要因真果也真。我们想一心不乱，必须在戒律的基础上才会达到一心不乱，不能半途有了境界我们就以为一心不乱，造成妄语，还以为自己是直心的，等等。有些境界虽然很殊胜，但不一定是一心不乱，只有一心不乱才能万法庄严，才知道法界是怎么一回事情。要想临终有把握往生，一心不乱不光是往生的问题，而是成就的问题，一心不乱才能真正的往生。

“我们要达到怎样的功夫？”刚才我讲了，只有我们平时能够对佛号生起极大的信心，而且去深深地念，和平时持戒的精神，这样相辅才能达到这种的功夫。另外，我们想达到一心不乱首先要发愿，为什么要发愿？因为一心不乱是无我的境界，是实相的境界，你不发愿就说明“我”的坚固。发愿是以我们现在的能力，而要发无我的愿，无我的愿与我们一心不乱相呼应，有这个因才有那个果。

我们想要达到这个目的，要发愿，要严格持戒，要检查自己，要布施，要帮助大家，要慈悲，等等。这个目的都是要无我，不要有我。我今天我起了烦恼，我要下山（离开寺院），那就是有我；我今天起了烦恼，我不高兴，那就是有我；我不愿意上殿，那就是有我；我腿疼、我头疼不上殿了，不诵戒了，那就是有我。

什么是我？这些毛病都是我的表现，为什么说这些病苦都是我的表现？因为它是一个坚固的妄想。所以说我们不能上当，应该深深地认识到，这个“我”在身体上的表现，而不上当，这样的话我们才能会用功。

用功还有一个方法，那就是不管做什么事情我们都依教奉行，而且一心一意去做。扫地的时候就不要打妄想，我就认真去扫，每个墙角、桌子底下都要扫到。你有一分真实，果实才有一分真。

这个问题简单解到这里。

问题四、什么是菩提心？怎样发起菩提心？

第二个问题：“什么是菩提心？怎样发起菩提心？”

这个题目挺大，什么是菩提心？就是无我心，无我了才是菩提，有我不是菩提，有相就不是菩提，无相就是菩提。

怎样才能发起菩提心？那还是一句话——严格持戒。只有持戒的基础才能发起菩提心，只有持戒了我们再做任何事情才能不打妄想，而一心一意去做，在戒律基础上我们才能发起菩提心，才会离相。因为这个戒律本身就是离相的，它是性中之相，性中之戒，是由（自）性所化出来的戒律，我们如果按照戒律去做就会离相。

所以说戒律必须扎扎实实地要落实好，而且平时不要打妄想，这个很重要，同时要进行的。不是说我们在寺院里了，就可以随便了，到外面我们低头，到院里了就可以东看西看，那屋唠闲嗑我都要去看一看，那你不会发起菩提心。别人说话我也不去听，别人吃好的我也不看，别人说三道四我也不在乎，哪有活哪有我，哪有苦哪有我。大家都不愿意干的我都去干，而且感谢大家，这是给我的机会，并不是别人不干，是机会留给我，是佛菩萨的安排，这才行。而且得处处摄心，包括我们上卫生间也去摄心，只要我们行动就要摄心，处处摄心。这样做功夫，到一定功夫的时候，就会发起菩提心。

所以说我反复强调一句：就是你只有严格持戒，用生死来护持戒律，才会发起菩提心。只有把生死看淡了、看破了，我们真正放得下，这个菩提心才会生起。那菩提心生起会什么样？那只有实践你才会知道，不用人说。不是我们嘴说那就菩提心，有个禅师讲了，那是牙疼咒。这个不详细讲，因为这个讲起很长的。（编者注：牙疼咒，上体下清老和尚曾讲，指不长久的发心，说完就过去了。）

问题五、修行如果不求往生极乐而求明心见性，有没有成功可能？什么才是明心见性？心与性是一还是二？什么叫自性弥陀，唯心净土？

第三个：“我们修行如果不求往生极乐，而求明心见性，有没有成功可能？什么才是明心见性？心与性是一还是二？什么叫自性弥陀，唯心净土？”

“我们修行如果不求往生极乐，而求明心见性，”实际上它俩是一个问题，不是俩。极乐，什么是极乐？只有见性才有极乐，所以说明心见性和往生极乐这是一个问题，并不是俩。心外无极乐，都是心内的极乐。

如果我们不求往生极乐，而求明心见性这个都是一回事。求只是开始的时候，我们有一个孜孜不倦的求心，当我们到一定程度的时候是不求，不求而求，你放下了才是真求，有求还在生灭里。所以说我们要求这个“求”——不求而求。这个成功的可能性，关键是在于我们自己是否能够去做，是否去严格持戒，是否按佛的戒律去做，是否能够无我，是否能达到不打妄想。如果你努力去做，没有不成功的。因为成佛不从外成，我们每个人都具足佛性，都是现成的佛。只不过是因为妄想执着没有放下，才没有成就。如果妄想和习气放下了，那就是成功。

什么才是明心见性？明心见性没有什么是和不是，如果有是和不是，那都没有明心见性。我们平时都做三皈依，我们都知道，皈依佛、皈依法、皈依僧，为什么要这样？那就是让我们明心见性。实际上每天的功课早就有了，只不过我们不知道。

“心与性是一还是二？”我们说这个心是菩提心，性是我们自性，都是一回事，不是两个。当然了，我们这个心还有一个妄想心，那是妄想，妄想是虚幻的，是不真实的。这个心这个性是不生不灭的。

“什么叫自性弥陀？”自性为什么又加个弥陀呢？自性他具足无量光、无量寿，无量光、无量寿就是弥陀，也就是表他的功用，他的功用就叫弥陀。

“那什么叫唯心净土呢？”就是心外无净土，只有心净国土净。心净和国土净都是一样的，我们知道都是心所化。不管我们见到自性的净土也好，见到报身的净土也好，化身净土也好，都是一个，都没离开我们自己和心，只不过它有一定差距而已。

问题六、有求即是攀缘心吗？求生极乐的心是不是妄想？

第四个：“有求即是攀缘心对吗？那我们求生极乐的心是不是妄想呢？”

有求就邪，有求就是攀缘心，这是对的。那么求生极乐的心是不是妄想心呢？是妄想心。但那是善妄想，是对付恶妄想的。有的他不想生极乐，他想回家去种地，去上班，去搞电脑，要成家立业。我们要求生极乐，目的是对付这些贪嗔痴的。这个心既是有求的心，同样也是一种善妄想，这个善妄想是应该努力去做的。没有第一步就不会有第二步的，不能因为它是妄想我就不想了，你是做不到的，什么都有个对治方法。

问题七、修行到底用不用断妄想？

第五个：“修行到底用不用断妄想？”

妄想不断，烦恼就不断，有了妄想就说明我们的烦恼没有断。这个“断”，不是说真有个实实在在的妄想等待我们去断。因为妄想就是一个幻境，一个虚幻，是我们不断地执着所产生的妄想。这个妄想断了，这个妄想哪去了？妄想变成菩提了。所谓的“断”是转化，是破迷。不是用世间的断，说这个东西啊我给他断开，我拿走这半，那一半我扔掉了。它不存在，只不过是冰化成水，是这么一个过程。所以说我们应该知道断妄想不是那个断，是我们把妄想转化，是我们不迷了，因为妄想不是实有的。

问题八、妄想断尽一念不生的那个灵明的觉性就是我们真如自性，对吗？

第六个：“妄想断尽一念不生的那个灵明的觉性就是我们真如自性，对吗？”

妄想断尽、一念不生，它俩本来是一个，一念不生就是因为妄想不生，妄想不生就叫一念不生。念就是妄想，这个妄想比较粗，那个念非常细，它是有这么个差别。灵明的觉性那是慢慢生起来的，它和自性是一回事。不管是妄想也好、无明也好，觉性也好，都没离开我们自性，只不过是迷和悟的问题。

问题九、古来大德禅净***不碍圆融，但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？

第七个：“古来大德禅净***不碍圆融，但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？”

这个禅净***这种说法，好像是正确的，实际上不存在***问题。因为禅里有净，净里有禅，这叫修行。他这可能是个比喻，就是说净里有禅，禅里有净，所以他说***，实际上就一修。如果一修不修了，那就是禅净，本来就是圆融无碍的。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。这个疑就是我们的妄想，要把它收住，不让它跑掉了，牵住这个牛鼻子。谁来牵？禅宗讲的是参话头，参照“念佛是谁”这句话起了疑情。同样用这句话的那个“谁”，来破除这个“疑”。在净土中，也是这回事儿，它并不是两个。我们念佛念到一心不乱，而所谓的一心不乱，就是把这个念到妄想凝聚了，不再往下走了，和疑是一样。就是不打妄想了，在不打妄想的同时，这个时候它还有很多小的妄想，最后的根子，那就是我们平时要断除的。

这个时候它就起来了，起来什么？这个和疑一样。它这里就有一个妄想既没有破除，同时我们妄想已经减少到最低的程度了。这时候我们平时念佛的功夫，就要起作用了。如果你平时能够深深地扎在种子识里，这时它就要爆发出来，它就要打破这个疑。一句佛号，就会把我们的疑根断掉！也就是把我们的妄想断掉。这就是和禅宗讲的大疑大悟，小疑小悟，在我看来都是一样的，没有什么，都是一样。只不过是用功夫时，一个是用的参话头，一个用的佛号。都要在种子识里要扎下来，把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们自性。这就是我们不管禅和净所修行的目的。所以说它不属于矛盾，本来就是一个。

问题十、如何是实相念佛？什么是实相？我们是否能从持名修到实相念佛？

第八个：“如何是实相念佛？什么是实相？我们是否能从持名修到实相念佛？”

实相念佛就是离相念佛，离相才叫实相。离一切相那就是见到我们的如来藏性，如来藏性才叫实相。“我们是否能从持名修到实相念佛？”要想得到实相念佛就得从持名修，甚至我们其他的方式都可以得到实相念佛。关键我们是否平时做离相的功夫，要做离相功夫。有的人持名是为了修行，同样达到另外一个名。他走到那块儿就不肯走了，就像上北京似的，我到了河北就不走了，这就是我已经进入北京了，河北离北京很近，我到这就可以了，他修到这个地方。如果我们再往前走一步，修到这个地方我们也放弃，这个河北我也要放弃。还继续往前走，我们就会真正地到了北京，也就叫实相。那时念佛所达到的目的就叫实相念佛。并不是拿一个实相我去念佛。是通过各种的方法，达到了见到实相，那就是实相念佛。当然了这个实相念佛还包括各种的念佛，能达到实相都叫实相念佛。有的诵经、诵咒都可以达到，叫实相念佛，持戒都叫实相念佛。

有一个居士曾经打电话问我：“师父你们现在修什么呐？”我说：“我们就正常功课。”他明知故问，他说：“你们那僧人，师父你们那怎么不念佛啊？”他指责我怎么不念佛，他是故意的。我说：“我们念佛！”他说：“你们什么时候念佛了？”他挺惊讶。我说：“持戒不是念佛啊？”完了他就笑了。就是说，我们应该知道，只要我们能够从妄想脱离出来，不打妄想，我们见到我们的自性，都可以看成实相念佛。不要有那种想法：我念佛才叫念佛呢；你们持戒就不叫念佛；你诵咒不是念佛；你参禅不是念佛。应该把所有的一切一切都看成念佛，包括做饭、扫地、打扫卫生，都是在念佛。只要我们的心不乱，我们的心为大众服务，我们的心去离一切相。而且舍掉我，都在往实相念佛上走。这样我们才能会圆融。

问题十一、弟子已经发死愿不下山，可是无明烦恼一来就下山，怎么办？

阿弥陀佛！师父，弟子顶礼您，弟子已经发愿，发死愿，不下山（离开寺院），可是无明烦恼一来就下山，怎么办？（众笑）说话做事总是触恼人怎么办？怎样才能降伏自己的心？

发死愿也不下山，那你下山就你先死呗（众笑），是不是？你看看她以后还敢不敢下山？看谁敢下山。

我们发愿，为什么还做不了主？第一个就是平时说话不算数，借东西不还，答应的事就不做。小事，由小积大，造成了妄语，所以说话就自己做不了主。平时说，今天师父你放心，这个地方一会儿交给我，我去打扫，可一会儿却回屋里睡觉去了，忘了。等醒了还没有惭愧心，哎呀忘了，明天再说吧。有机会他也不补偿，也不去忏悔。等时间久了，他养成习性，虽然发的是死愿，但是和愿力不相应。有一个妄语的因，必然导致妄语的果。所以说，他怎么发愿，自己想好，但是就作不了主。应该处处给自己作主才行。

怎样去作主？就是不妄语！另外要敢于承担，承担什么呢？一切错误敢承担，不能推三阻四的。一看这事：盆儿打了，那可不是我打的啊！就先喊不是我打的，和我一点儿关系都没有，只不过是我帮他拿，没拿住而已。处处都是我，有了我，愿力就不真实，就作不了主，因为我就是烦恼。所以我们想说话算数，首先从我们的习性毛病一点点儿找，天天忏悔，究竟我犯了什么。处处给自己做主，最后才有我们想怎么发愿，就会怎么做的结果。

为什么无明老起来？就是我们“我”字太重。别人触恼我了，别人伤害我了，别人烦我了，都是别人，从来没想自己错。要有错，那自己小错，别人大错。所以说是这样，本来明知不该下山，但是她就下山（离开寺院）。

另外就是生死愿不切，想了脱生死，只是嘴说了脱生死，但是又顺着生死走。什么叫顺着生死走呢？贪吃贪睡，贪恋世间的东西，世间的衣服啊、鞋袜啊，电视啊、图像啊，甚至等等的妄想心，唉，这些好！特别是爱干净，一天洗好几遍，碰一下也不行，这都是自私的一种表现，都是照顾自己。所以说，这就不行了。特别是同参道友，碰一下也不行，我的鞋就不允许你穿。另外我们的心眼儿小，看别人犯错了，心里偷着高兴，这样式的，等等，这些东西都是无明和烦恼。我们用贪嗔痴作为我们的修行，所以无明烦恼就不可能去掉。

怎么办？应该从头做起：不妄语、不自私、不自利、不求人，从这开起，每天忏悔。而且依教奉行，天天忏悔，苦事自己做，天天这样，永远不断，不断地诵戒，这样你才能降伏烦恼。这样我们发的愿才会真实，才能给自己做主。

再一个毛病，是最大的毛病，就是在那坐着，老好想事儿。在那想啊：这个人有错误。她不该那么做，你看她怎么那么做？当家师有错误，她怎么就……哎呀怎么又下山了。你看我们都在这修行，她东跑一天，西跑一天，下山又溜达去了，那外面世界可不好咋的。她不知道当家师是为了大家服务，那么辛苦，她就往邪里想，老是看别人错误。“你看那人吃饭吃那么多。”“那个人，第一个就把苹果拿来了，把那些的就不要了。”她总是眼睛到处瞅、到处看。实在看不着了，就搁那想——这个事儿如果要发展起来会多大，明天轮到我怎么办？她想起就没完没了，想来想去，就想到别的道儿上去了。

所以她的烦恼就起来了，这个僧团我待不了，这个僧团已经到了末法了，眼看就要成大火坑了，现在完了。当家师也不行了，执事人也不行了，我一看这里，就剩一个好人，那个好人就是我，我要再不走，就和他们玉石俱焚了，可不行了（众笑）。做出种种的想像，最后就被想象给骗了：我得下山，你们拦我不对，你们这不行。你们净讲戒律，什么戒律呀，开遮持犯都不知道，还讲戒律？想来想去，她就想了一大堆的幻境。最后做出傻事来，就下山了，甚至还俗了。

这个话，不是我想出来的，这是昨天，我有个弟子，出家七八年，还俗了，又回来。为什么还俗？他说：“师父，我向你忏悔，我辜负你的培养！我就是瞎想啊，想来想去，就想出毛病，最后因果成熟就还俗了，等还完俗想起错了，晚了。就是平时想，老看师父的毛病，看僧团的毛病。我还俗回来，是告诉大家，千万别乱想，可得注意这个事情，太害人了。”有时候我们修行，就在那里没事儿想，看着挺老实，实际上就在那胡思乱想，这是我们修行中一大弊病。

问题十二、说话做事总是触恼人怎么办？